东方文化与中医学的理论真谛-3
唯《管子》对道的理解最能发人深省，其谓“道在天地间也，其大无外，其小无内”。这里的“道”，显然是一种与后天地而生的人的意志无关的无限的存在，因而不是一种理念或精神。此外，尽管伯阳老人将其喻为“有物混成”，但这种永恒的存在既无限大而没有边界，又无限小而没有内容，因此绝不是一种有形的或无形的物，而应该是无限的相互作用的过程。在无限的相互作用的过程中又产生了无限的运动方式，这就是“道生一”。“一”即是“气”，又可谓“太极”、“太一”、“元气”。“道”与“气”无处不在，无时不有。
当此之时，我们想起了《性命圭旨·性命双修万神主旨第一口诀》中对气的一段绝纱描述：“其相无去无来，究之于先天地之先，莫知其始；穷之于后天地之后，莫知其终。高而无上，广不可极；渊而无下，深不可测。乾坤依此而复载，日月依此而照临，虚空依此而宽广，万灵依此而变通……”。
这种无去无来，无先无后，无始无终，无上无下，弥漫太虚，主宰万变者，既没有空间结构，又没有时间限制，既没有质量，又没有形状，既没有速度，又没有量度，除了自为自在的无限运动及其变化之神机外，还能用什么具体的东西可以解释，可以与之等量齐观。
, 百拇医药
《庄子》载：“天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有。”正是因为自然界的“源头”就是“有无相生”，所以随之而有“难易相成，长短相较，高下相倾，声音相和，前后相随”等无数相对的双方。老子把“有无”与这些相对的运动方式排列在一起，并以之为始，说明“有无”也是指运动方式，而不是指具体的物。无形的运动与有形的运动方式之间的相互关系导致了“形气”相对范畴的出现。《素问·天元纪大论》载：“故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。”
大江黄河流着和谐
世界是简单和谐的，理论也应如此，中国人早在《国语·郑语》里已认识到“和实生物，同则不继，以他平他谓之和，若以同裨同，尽乃弃矣。”。“和”是指两种以上不同的运动方式的和谐作用。“同”是指简单地把相同的运动方式合而为一。相反和谐才能产生新的运动方式，而简单的相同相加是没有意义的。爱因斯坦就坚信自然界有一种内存的和谐，以毕生精力寻求物理学统一的基础。他的这种思想也是毕达哥拉斯学派原始的审美意识的再现。对和谐的认识与追求是人类共同的愿望。它来源于人的生命过程本身，以及人的生命过程与自然过程之间那种内存的统一与和谐。
, 百拇医药
《荀子·天论》谓：“天行有常，列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。”《圣济经》载：“天地设位，妙功用于乾坤；日月著明，托阴阳于离坎；一降一升，相推而成寒暑；一显一晦，相荡而成昼夜。”在这大自然循环往复的壮丽图景面前，我们看到简单而相反的两极最宜组合成和谐的运动。中国人对两极相与、相反和谐的认识，可谓由来已久。诗人闻一多告诉我们：“大江黄河又流着和谐。”
基督教在肉体和灵魂之间挑起人为的战争，印度神话中由于强迫拆散“神我”和“自性”才产生了世界大分裂。而古代中医学却在形气相感、神形合一的意境中，领悟到那动态的静谧与和谐。和则为正，失和为邪，和则为平，失和则病。诊之要诀在于识其偏，治之要诀在于使其和。寒者热之，热者寒之，逆者降之，陷者举之。寒热错杂，温凉并用，和其阴阳；上下不和，苦辛并进，调其升降。气药偏燥，以血药润之；血药嫌腻，以气药调之。益气以养血，和则相生。凡导和人身，疗百病，脱疴起痼，斡元气而开寿域，皆在于此。
相反和谐的作用过程包括很多规律性的相互关系，其中最重要的就是相反互补和相反互限，或称相反相生和相反相制。如《类经图翼·运气上》所载：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”有生无制，则万物生发混乱；制而太过，则万物发育无由，所以生中有制，制中有生，互相为用，互相补充，才能运行不息。中医学经络藏象、病机治则理论莫不以阴阳互补与五行生克制化贯彻始终。, 百拇医药(傅景华 徐岩春)
当此之时，我们想起了《性命圭旨·性命双修万神主旨第一口诀》中对气的一段绝纱描述：“其相无去无来，究之于先天地之先，莫知其始；穷之于后天地之后，莫知其终。高而无上，广不可极；渊而无下，深不可测。乾坤依此而复载，日月依此而照临，虚空依此而宽广，万灵依此而变通……”。
这种无去无来，无先无后，无始无终，无上无下，弥漫太虚，主宰万变者，既没有空间结构，又没有时间限制，既没有质量，又没有形状，既没有速度，又没有量度，除了自为自在的无限运动及其变化之神机外，还能用什么具体的东西可以解释，可以与之等量齐观。
, 百拇医药
《庄子》载：“天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有。”正是因为自然界的“源头”就是“有无相生”，所以随之而有“难易相成，长短相较，高下相倾，声音相和，前后相随”等无数相对的双方。老子把“有无”与这些相对的运动方式排列在一起，并以之为始，说明“有无”也是指运动方式，而不是指具体的物。无形的运动与有形的运动方式之间的相互关系导致了“形气”相对范畴的出现。《素问·天元纪大论》载：“故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。”
大江黄河流着和谐
世界是简单和谐的，理论也应如此，中国人早在《国语·郑语》里已认识到“和实生物，同则不继，以他平他谓之和，若以同裨同，尽乃弃矣。”。“和”是指两种以上不同的运动方式的和谐作用。“同”是指简单地把相同的运动方式合而为一。相反和谐才能产生新的运动方式，而简单的相同相加是没有意义的。爱因斯坦就坚信自然界有一种内存的和谐，以毕生精力寻求物理学统一的基础。他的这种思想也是毕达哥拉斯学派原始的审美意识的再现。对和谐的认识与追求是人类共同的愿望。它来源于人的生命过程本身，以及人的生命过程与自然过程之间那种内存的统一与和谐。
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《荀子·天论》谓：“天行有常，列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。”《圣济经》载：“天地设位，妙功用于乾坤；日月著明，托阴阳于离坎；一降一升，相推而成寒暑；一显一晦，相荡而成昼夜。”在这大自然循环往复的壮丽图景面前，我们看到简单而相反的两极最宜组合成和谐的运动。中国人对两极相与、相反和谐的认识，可谓由来已久。诗人闻一多告诉我们：“大江黄河又流着和谐。”
基督教在肉体和灵魂之间挑起人为的战争，印度神话中由于强迫拆散“神我”和“自性”才产生了世界大分裂。而古代中医学却在形气相感、神形合一的意境中，领悟到那动态的静谧与和谐。和则为正，失和为邪，和则为平，失和则病。诊之要诀在于识其偏，治之要诀在于使其和。寒者热之，热者寒之，逆者降之，陷者举之。寒热错杂，温凉并用，和其阴阳；上下不和，苦辛并进，调其升降。气药偏燥，以血药润之；血药嫌腻，以气药调之。益气以养血，和则相生。凡导和人身，疗百病，脱疴起痼，斡元气而开寿域，皆在于此。
相反和谐的作用过程包括很多规律性的相互关系，其中最重要的就是相反互补和相反互限，或称相反相生和相反相制。如《类经图翼·运气上》所载：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”有生无制，则万物生发混乱；制而太过，则万物发育无由，所以生中有制，制中有生，互相为用，互相补充，才能运行不息。中医学经络藏象、病机治则理论莫不以阴阳互补与五行生克制化贯彻始终。, 百拇医药(傅景华 徐岩春)