中医不可能有独立的科学理论体系
熊印钢
特殊的社会历史原因把中医提到与世界现代医学并列的崇高的地位，中医作为自己的民族医学与西医比美和抗衡，在五十多年的时间中，为确保中医独立学术地位中医投入了大量的人力、物力、财力，作了很多试尝试图去建立中医自己完整的系统理论体系。在中医大学的系统教材中仿照现代西医模式编写出中医内科、中医外科、中医妇科、中医眼科、中医儿科等等，形成与西医相对的系统知识理论体系。但是始终无法在临床中实用，系统知识体系也未成形，从未跨越科学门坎。因为中医起源于民间对症经验治疗，理论产生于蒙昧猜想医学时代，对疾病的认识只能从症状表面现象，没有疾病科学概念，因此把很多病因不同的疾病视为一种病。由与古代知识贫乏，没有解剖、生理知识更无人体系统概念，出于猜想又把疾病归位于虚拟的经络之中，与现代医学人体疾病规律是两个不同的知识领域与概念。中医不能形成科学体系的根本原因是中医理论不了解疾病本质，把疾病原因推理在各种自然因素之上，因此没有产生系统科学理论的物质基础与形成科学理论的知识条件。
, 百拇医药 中医为了确保与西医并列的社会地位，又用西医科学知识去修饰与拔高古代中医理论，反而弄巧成拙。因为这种两个不同医学理念生拉硬套编出来的系统知识无法登上科学大雅之堂。以古老的中医理论而言是一种古老的中医文化。中医社会医疗本质上是民间集体经验和个人的经验结合治疗。由于社会历史原因其理论脱离不了猜想概念，因此编出来的东西既与文化脱轨，又无法入科学之列。因此古代中医理论一直不能具体指导中医医疗实践。在古代这套古代理论主要是宫廷御医用于谋取宫廷政治地位的学术喧染。广大农村的郎中均是拜师学医，无论在古代还是在近代社会他们对这些理论大都孤陋寡闻。广大郎中的社会医疗实际上是汤头加减对症治疗。无论是广泛接触过基层中医的调查所知，还是从中医理论辩证没有统一、客观标准，均由医生自由随机应用的真实情况都可充分证明。比如，同一个病人，一个中医诊断有寒，而另一个中医诊断却是寒中有热，尽管两人辨证对立，古往今来也没有客观标准去判定谁是谁非，但两人开不同的处方都能把病治好。虽然中医理论上有寒热的概念区分，在社会医疗中两个中医抬杠司空见惯，但中医理论并不影响他们在实践中突破理论概念限制各自发挥个人经验治疗。由于中医辨证四通八达，由郎中个人自己掌握辨证标准，实际并不限制郎中个人经验治疗，因此中医理论与医疗实践是两张皮。
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阴阳理论只是哲学思辩，与求证性自然科学是两个不同的概念。比如，中医的黄疸症，中医根据阴阳理论分成阴黄与阳黄。而现代医学能搞清是溶血性，肝细胞性，胆道梗阻性。梗阻黄疸性非手术治疗莫属，而肝细胞性和溶血性用内科治疗。但中医把黄疸根据阴阳理论分为阴黄和阳黄，仅从皮肤黄染的颜色深浅去分；而中医对妇女崩症又根据阴道出血多少，把出血多叫崩，把淋漓不尽称漏，显然都是形而上学思维，与疾病本质没有任何关系，因此在中西医结合几十年中一直无法与西医科学理论结合，大都用于弘扬中医学术和务虚的中医文化喧染。因为科学理论来源于实践，生存于验证。中医理论是封建社会宫廷御医猜想的产物，也是虚拟概念，并不是实践中总结的，因此也无法验证。
中医儿科完全是想当然。由于中医没有科学诊断，也没有儿童生长发育的科学知识，除了民间经验之外，小儿药量比成人轻就不存在儿科医学概念。中医理论小儿诊断看小孩食指经纹过三关，实际上是看指静脉比号脉更虚假，根本不存在疾病诊断依据，其实是古代的巫师文化商业喧染技法，用现在的俗话说就是故弄玄虚。因此中医儿科显然是中医概念文字游戏喧染，没有医疗实用性更无科学性。
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本来西医护理已有一整套成熟的系统科学理论与实践，由于中医为了在地位上与西医对等，不去采用，独特心裁试图参考西医护理系统理论模式，凭空臆想编造中医护理学，创立中医自己的护理系统理论体系，最后也是竹蓝打水一场空。因为古代无论民间还是在宫廷，医生看完病就走。病人再不去请郎中，按习俗郎中不会主动来病家。古代郎中都是个体行医，由于封建保守文人相轻，自成一家，互不往来，更不互相交流切磋，没有形成医疗学术群体。郎中每次开完处方之后仅给亲属一些简单叮嘱，因此中医临床是空白，更谈不上中医护理概念与内容。
西医现代护理系统理论是经过一百多年的摸索，又经过护理群体互相交流与不断验证和改进才形成成熟的理论，不是参考什么模式和想像编造出来的。从1853年英国著名的南丁格尔女士在伦敦创立世界上第一个看护所之后，她通过理论与实践相结合在克里米亚战争中使伤员的死亡率由百分之四十下降到百分之二，震惊医学界，从此护理在医疗中的重要地位才确立。此后经过世界各国护理专家群体在实践与切磋，不断完善，才形成国际通用的护理系统科学理论。
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中医除了经验对症治疗在社会中发挥真正作用之外，对疾病的认识理论未能指导医疗实践，如同社会中有技艺的个体户，不请不来，请我就不能请他，为争夺市场常常互相褒贬。中医社会医疗没有连续的临床医疗观察的社会条件，中医护理更是一片空白，因此要仿效西医护理科学模式，确实是难为无米之炊，其结果中医护理四不像，不实用，也无法在中医院推行。仍然是中医理论概念的文字游戏喧染。
这条中医试图走向独立系统科学理论的不归路，在漫长的五十多年中，众多的中医专家、学者，可以说用尽了脑汁，由于科学客观规律限制，犹如不能忠孝两全。因为照顾了中医理论必然与科学失之交臂，而按科学规律办事，中医理论就没有座位。面子是中国传统文化一个突出的特征，而利益是人性中最重要的成份，因此开弓没有回头箭。在财力的支持下出版了大量的现代中医理论书籍。
由于把中医提到与西医同等的社会地位，在几十年中衍生出一系列中医社会和业务建制，如果传统中医这杆大旗消失，这些社会建制又何去何从？对政府来说这也是一个棘手的问题；但是如果沿着这条不归路继续走下去，同样会衍生出更多没有终点的管理问题与社会问题。
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尽管在把中医的地位提得很高，与现代医学平起平坐，这是在特定历史环境中的拔苗助长，因为经验医学并无独立的科学理论体系。世界各国的初期医学都是经验医学，在科学革命之后不是融入现代医学，就是沦为民间医学，因为任何经验医学理论都是蒙昧时代的医学理论半成品。全球只有中国的经验医学自认为博大精深，成为独立医学体系。由于经验医学理论不能在社会医疗上独立担负起并列的医疗社会责任，中医为了生存，只有不顾打破科学管理规范去寻求各种邦助社会生存立足。因为在卫生知识普及的科技社会，不能准确诊断疾病就不可避免的带来误诊医疗风险，传统中医别无选择，只有吸收西医科学理沦和应用西医科学诊断技术，必然在医学理念上要脱胎换骨，才能在现代社会适者生存。中医为了和与西医对等的社会地位只有投入人力、物力、财力，开办与西医对等的中医院，维持中医独树一旗。因此出现了中国社会拥有中医和西医两支并列的医疗技术队伍。
但是应该看到，在几十年中传统中医大旗是扶不起来的事实。中国的卫生科学管理因此也付出了沉重的代价与巨大的财力。其结果在社会中出现世界上任何国家绝无仅有的与逻辑推理矛盾的奇怪社会现像。
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中医要在社会中成为独立科学理论体系，仅靠行政支持不行，还要社会认可，因此中医必须加强舆论造势。但是在社会上喧染传统中医博大精深的调子越高，社会现实中中医个体的医学理念脱胎换骨越广，中医院的西医化步子越快，中医大学拓展西医科学理论的教育越深。其原因是在社会医疗中无论是从医疗安全还是经济收入的科学与市场规律中，中医都无法再保持传统特色，社会生存迫使不得不应用西医先进的化验、X光、B超、甚至CT以及西医的输液、鼻饲、导尿、灌肠等科学技术，和不断发展更新种类繁多的西药来补充中医理论先天不足与中药医疗狭笮的致命缺陷，走科学化道路。
因此传统中医的医学理念的脱胎换骨是科学规律与市场决定，也是任何因素不可改变的必然结果。因此中医个体在社会医疗中与西医科学理论已经结合，只剩下一杆没有社会医疗实质内容的传统中医旗帜。事实上大旗之下的传统中医个体已经被适者生存的市场规律淘汰，他们在医学理念上已经由中医变成为西医。因为这种医学理念脱胎换骨对中医个体社会医疗十分有利，正如‘人往高处走，水往低处流’，所以这种医学理念脱胎换骨没有任何人为因素。如果注意一下社会医疗市场，不仅中医院与西医院没有本质区别，就连穷乡僻壤的个体中医诊所也在应用西药抗生素和肌肉注射、静脉输液西医技术。由于保持传统中医大旗不倒对个体尤其是群体都有利，因此中医为了不失去既得社会地位，所以仍然不放弃高举传统中医大旗。因为如果不举传统中医大旗中医就会失去和西医对等的阵地与山头。在生存与地位，科学与传统都要兼得的利益推动下，中医对传统中医博大精深的务虚喧染不但不减，反而芝麻开花节节高。
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在中国社会中医之所以能获得与西医对等的社会地位，其学术支撑只有传统中医博大精深这个理由，因此要在国内、国际维持中医这个盛名只有在社会中不停息的弘扬传统中医理念。由于中医有政策上的扶持，经济上的支持，中医又搭上传统文化的顺风车，中医在社会地位与名利都得到了。作为一门独立的科学仅靠长期社会喧染务虚总不行，必须要有科学成果去支撑，因此中医又产生了很多科研成果，大多数是开发天然药物的成果。甚至号称世界领先。因为在中医长期一言堂的喧染中，形成了天然药物是中医的知识产权的误导，认为西医是用化学药物，中医是用纯天然药，因此凡开发天然药物的成果都理所当然是中医的科研成果。中医又通过这些成果喧染来证明传统中医博大精深，在新闻媒界的推波助澜下，在社会中形成了这种错觉。
这个错误理念的形成与中国长期封建社会闭关自守，天国文化夜郎自大有密切关系。由于中华民族早期文明领先，被一些学者误导认为现代科技社会都无法超越古代高深的神秘文化内涵。在科学飞速发展的现代社会，这种历史文化厚古薄今的逆向思维，使一些人不知道科学是永不停息，不断创新发展的知识领域。封建保守信息闭塞，交通不便愚昧无知，迷信盛行，不知世界之大天外有天。其实在人类在探索健康的征途中，五大州各民族的初期医学都是用天然动植物药治病。因此天然药物是人类各民族共同同时发现。即在中国除了汉民族有天然药物之外，藏、蒙、苗、彝等各少数民族也拥有天然药物。只不过外国和外族没有汉民族想像丰富，因此中医的天然药物种类更丰富，入药范围更广，包括粮食、疏菜、地上的泥土。显然把天然药物归中医专利是古代夜郎自大文化上的遗风。
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在两千多年前的西波格拉底时代西方的经验医学已拥有数百种天然药物。西方自然科学出现废除医学之父西波格拉底的四元体液平衡理论对医学的统治，并没有废除天然药物，而是科学实验方法搞清天然药物成份与真实人体药效。显然中医用西医科学理念搞清疾病诊断治后，用西医实验技术对天然药物开发取得的科研成果，正是现代医学学革命的产物，在全世界四处可见，十分普遍。如果要划分西医和中医医学理念界限无疑全是西医科学技术的成果，决不是中医的成果。因为中医的成果在古代的博大精深，而这些成果都是医学科学革命之后科学技术的产物。西医用的化学药物是现代科技对天然药物的科技延伸。因为现代医学是跨学科多领域、多技术，综合开放发展的知识领域，根本没有天然药和化学药的界线。
中医为了传统中医在社会中传承开办了系列中医社会教育体系，但是与中医院的命运一样，同样走中医院发展的老路。因为按照传统中医理论培养的学生难以社会生存，必须开设系统西医科学理论课程。由于市场规律政策帮不上一点忙。按市场规律中医大学毕业生社会需求日趋萎缩，尽管中医大学开有一定的西医课程，但不如完整的西医系统教育扎实，加上传统中医招牌在科技市场的实用性不断打折，因此中医大学毕业生社会就业之路越走越狭窄。中医大学为了解脱生源减少带来的经济收入滑坡，为确保办学规模不得开办西医专业。因此中医大学招收西医临床医学本科、硕士学生，但中医大学培养西医高级人才，又带来新的教育体制规范的问题。
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中国进入依法治国之后，表面看来医疗卫生管理规范中十分严谨。比如，有丰富临床经验的西医高职称西医执业医师，自学中医因为没有在中医学院脱产学习的结业证都不能改定中西医结合职称；西医开业的内科执业医师看外科，外科执业医师看妇科、皮肤科均视为是非法行医，而中医师傅带徒弟可以不要文凭申请社会行医，而且是什么病都能看的全科医生，这种科学与法规上的双重标准会必然淡化医师法的权威，同样会淡化社会法制进程的公信力。
另外在社会上出现盖中医大学公章的西医临床医学学士、硕士毕业文凭的新问题社会如何认可？虽然行政命令一个文件可以通融，但这种人治法制混淆不合规范的文凭与世界怎么接轨。而随着社会民主、法制进程，这种突破法制规范的情况长期发展下去也会带来更多负面社会问题。
不可否认由于把传统中医提到与现代医学并列的时间太长，突然改变存在很多具体问题。其实顺应客观规律承认无法改变的现实，这些问题都能随着认识转变都会迎刃而解。既然中医个体医学理念已经现代化，就应该尊重事实把中医改变为中西医。既然中医院已走医学现代化，摆满了洋设备，医院名称也应与时具进变为中西医结合医院。中医大学不仅在中医专业开西医课，而且开办西医本科、硕士，也应该改变为中西医结合大学，在教育法规上也能打擦边球。
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应该说，在建国初期因为国际封锁，百废待兴，出于对传统中医不真正了解，加上中国贫穷落后，缺医少药，在那种特殊的社会历史条件下提出中西医结合创造既高于中医又高于西医的新医之路，是无可非议的。由于社会发展没有现成的经验。中国要生存发展允许探索，正如伟人邓小平所说：摸着石头过河。但是经过五十多年的各种尝试，客观现实是那样无情；又通过两年的中西医辩论，应该知道和了解中医理论的真实内涵。在社会现实中，纯粹的传统中医为了生存医学理念都脱胎换骨，中医院已经变成西医院，传统中医只剩一杆没有社会医疗实质内涵的孤旗，这个时候又提出中西医结合创造既高于中医又高于西医的中国特色医学的口号，与胡锦涛总书记提出的科学发展观是南辕北辙。
在科学领域开国伟大领袖毛主席有句教导：‘除了相信科学，什么都不能相信’。伟人邓小平教导：按客观规律办事。胡锦涛提出科学发展观。要树立科学发展观首先必须在思想理念中解决科学的认识观，才可能有科学的发展观。邓小平的改革开放推动了中国经济、科技全面发展，大大缩小了中国与西方的差距。中国的医学现代化也飞速发展，但是中国医学在一些领域与西方仍有十几年的差距。在这种社会条件中又提出中西医结合，创造既高于中医又高于西医的特色医学是什么具体目标？有哪些具体指标？再不能像五八年人有多大的胆，地有多高的产。
因为现代社会高科技的心脏搭桥技术、冠状脉囊状扩张技术、界入治疗技术、以及彩超、核磁共振技术、CT技术等等都是从西方引进，因此中国西医要在短时间高于世界现代医学并不现实。高于世界现代医学除非靠博大精深的传统中医。但是中医知识领域中的阴阳五行理论、脏腑理论、经络理论、神奇的号脉术、辨证施治，甚至中医各种社会传奇中有哪一项能碰开科学大门去与跨领域、多技术，综合发展的的现代医学比美和抗衡？在五十年代提出的中西医结合已经付出了巨大的人力、物力、财力，走过了坎坷而漫长的五十多年，如果按照毛主席只相信科学和邓小平按客观规律办事以及胡锦涛总书记的科学发展观去思考，从社会利益与高于一切的人民利益出发，已经不是再提中西医结合的问题，而是怎么求实认真客观的对待科学规律和市场规律造就的中西医结合的现实结果？, 百拇医药
特殊的社会历史原因把中医提到与世界现代医学并列的崇高的地位，中医作为自己的民族医学与西医比美和抗衡，在五十多年的时间中，为确保中医独立学术地位中医投入了大量的人力、物力、财力，作了很多试尝试图去建立中医自己完整的系统理论体系。在中医大学的系统教材中仿照现代西医模式编写出中医内科、中医外科、中医妇科、中医眼科、中医儿科等等，形成与西医相对的系统知识理论体系。但是始终无法在临床中实用，系统知识体系也未成形，从未跨越科学门坎。因为中医起源于民间对症经验治疗，理论产生于蒙昧猜想医学时代，对疾病的认识只能从症状表面现象，没有疾病科学概念，因此把很多病因不同的疾病视为一种病。由与古代知识贫乏，没有解剖、生理知识更无人体系统概念，出于猜想又把疾病归位于虚拟的经络之中，与现代医学人体疾病规律是两个不同的知识领域与概念。中医不能形成科学体系的根本原因是中医理论不了解疾病本质，把疾病原因推理在各种自然因素之上，因此没有产生系统科学理论的物质基础与形成科学理论的知识条件。
, 百拇医药 中医为了确保与西医并列的社会地位，又用西医科学知识去修饰与拔高古代中医理论，反而弄巧成拙。因为这种两个不同医学理念生拉硬套编出来的系统知识无法登上科学大雅之堂。以古老的中医理论而言是一种古老的中医文化。中医社会医疗本质上是民间集体经验和个人的经验结合治疗。由于社会历史原因其理论脱离不了猜想概念，因此编出来的东西既与文化脱轨，又无法入科学之列。因此古代中医理论一直不能具体指导中医医疗实践。在古代这套古代理论主要是宫廷御医用于谋取宫廷政治地位的学术喧染。广大农村的郎中均是拜师学医，无论在古代还是在近代社会他们对这些理论大都孤陋寡闻。广大郎中的社会医疗实际上是汤头加减对症治疗。无论是广泛接触过基层中医的调查所知，还是从中医理论辩证没有统一、客观标准，均由医生自由随机应用的真实情况都可充分证明。比如，同一个病人，一个中医诊断有寒，而另一个中医诊断却是寒中有热，尽管两人辨证对立，古往今来也没有客观标准去判定谁是谁非，但两人开不同的处方都能把病治好。虽然中医理论上有寒热的概念区分，在社会医疗中两个中医抬杠司空见惯，但中医理论并不影响他们在实践中突破理论概念限制各自发挥个人经验治疗。由于中医辨证四通八达，由郎中个人自己掌握辨证标准，实际并不限制郎中个人经验治疗，因此中医理论与医疗实践是两张皮。
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阴阳理论只是哲学思辩，与求证性自然科学是两个不同的概念。比如，中医的黄疸症，中医根据阴阳理论分成阴黄与阳黄。而现代医学能搞清是溶血性，肝细胞性，胆道梗阻性。梗阻黄疸性非手术治疗莫属，而肝细胞性和溶血性用内科治疗。但中医把黄疸根据阴阳理论分为阴黄和阳黄，仅从皮肤黄染的颜色深浅去分；而中医对妇女崩症又根据阴道出血多少，把出血多叫崩，把淋漓不尽称漏，显然都是形而上学思维，与疾病本质没有任何关系，因此在中西医结合几十年中一直无法与西医科学理论结合，大都用于弘扬中医学术和务虚的中医文化喧染。因为科学理论来源于实践，生存于验证。中医理论是封建社会宫廷御医猜想的产物，也是虚拟概念，并不是实践中总结的，因此也无法验证。
中医儿科完全是想当然。由于中医没有科学诊断，也没有儿童生长发育的科学知识，除了民间经验之外，小儿药量比成人轻就不存在儿科医学概念。中医理论小儿诊断看小孩食指经纹过三关，实际上是看指静脉比号脉更虚假，根本不存在疾病诊断依据，其实是古代的巫师文化商业喧染技法，用现在的俗话说就是故弄玄虚。因此中医儿科显然是中医概念文字游戏喧染，没有医疗实用性更无科学性。
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本来西医护理已有一整套成熟的系统科学理论与实践，由于中医为了在地位上与西医对等，不去采用，独特心裁试图参考西医护理系统理论模式，凭空臆想编造中医护理学，创立中医自己的护理系统理论体系，最后也是竹蓝打水一场空。因为古代无论民间还是在宫廷，医生看完病就走。病人再不去请郎中，按习俗郎中不会主动来病家。古代郎中都是个体行医，由于封建保守文人相轻，自成一家，互不往来，更不互相交流切磋，没有形成医疗学术群体。郎中每次开完处方之后仅给亲属一些简单叮嘱，因此中医临床是空白，更谈不上中医护理概念与内容。
西医现代护理系统理论是经过一百多年的摸索，又经过护理群体互相交流与不断验证和改进才形成成熟的理论，不是参考什么模式和想像编造出来的。从1853年英国著名的南丁格尔女士在伦敦创立世界上第一个看护所之后，她通过理论与实践相结合在克里米亚战争中使伤员的死亡率由百分之四十下降到百分之二，震惊医学界，从此护理在医疗中的重要地位才确立。此后经过世界各国护理专家群体在实践与切磋，不断完善，才形成国际通用的护理系统科学理论。
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中医除了经验对症治疗在社会中发挥真正作用之外，对疾病的认识理论未能指导医疗实践，如同社会中有技艺的个体户，不请不来，请我就不能请他，为争夺市场常常互相褒贬。中医社会医疗没有连续的临床医疗观察的社会条件，中医护理更是一片空白，因此要仿效西医护理科学模式，确实是难为无米之炊，其结果中医护理四不像，不实用，也无法在中医院推行。仍然是中医理论概念的文字游戏喧染。
这条中医试图走向独立系统科学理论的不归路，在漫长的五十多年中，众多的中医专家、学者，可以说用尽了脑汁，由于科学客观规律限制，犹如不能忠孝两全。因为照顾了中医理论必然与科学失之交臂，而按科学规律办事，中医理论就没有座位。面子是中国传统文化一个突出的特征，而利益是人性中最重要的成份，因此开弓没有回头箭。在财力的支持下出版了大量的现代中医理论书籍。
由于把中医提到与西医同等的社会地位，在几十年中衍生出一系列中医社会和业务建制，如果传统中医这杆大旗消失，这些社会建制又何去何从？对政府来说这也是一个棘手的问题；但是如果沿着这条不归路继续走下去，同样会衍生出更多没有终点的管理问题与社会问题。
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尽管在把中医的地位提得很高，与现代医学平起平坐，这是在特定历史环境中的拔苗助长，因为经验医学并无独立的科学理论体系。世界各国的初期医学都是经验医学，在科学革命之后不是融入现代医学，就是沦为民间医学，因为任何经验医学理论都是蒙昧时代的医学理论半成品。全球只有中国的经验医学自认为博大精深，成为独立医学体系。由于经验医学理论不能在社会医疗上独立担负起并列的医疗社会责任，中医为了生存，只有不顾打破科学管理规范去寻求各种邦助社会生存立足。因为在卫生知识普及的科技社会，不能准确诊断疾病就不可避免的带来误诊医疗风险，传统中医别无选择，只有吸收西医科学理沦和应用西医科学诊断技术，必然在医学理念上要脱胎换骨，才能在现代社会适者生存。中医为了和与西医对等的社会地位只有投入人力、物力、财力，开办与西医对等的中医院，维持中医独树一旗。因此出现了中国社会拥有中医和西医两支并列的医疗技术队伍。
但是应该看到，在几十年中传统中医大旗是扶不起来的事实。中国的卫生科学管理因此也付出了沉重的代价与巨大的财力。其结果在社会中出现世界上任何国家绝无仅有的与逻辑推理矛盾的奇怪社会现像。
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中医要在社会中成为独立科学理论体系，仅靠行政支持不行，还要社会认可，因此中医必须加强舆论造势。但是在社会上喧染传统中医博大精深的调子越高，社会现实中中医个体的医学理念脱胎换骨越广，中医院的西医化步子越快，中医大学拓展西医科学理论的教育越深。其原因是在社会医疗中无论是从医疗安全还是经济收入的科学与市场规律中，中医都无法再保持传统特色，社会生存迫使不得不应用西医先进的化验、X光、B超、甚至CT以及西医的输液、鼻饲、导尿、灌肠等科学技术，和不断发展更新种类繁多的西药来补充中医理论先天不足与中药医疗狭笮的致命缺陷，走科学化道路。
因此传统中医的医学理念的脱胎换骨是科学规律与市场决定，也是任何因素不可改变的必然结果。因此中医个体在社会医疗中与西医科学理论已经结合，只剩下一杆没有社会医疗实质内容的传统中医旗帜。事实上大旗之下的传统中医个体已经被适者生存的市场规律淘汰，他们在医学理念上已经由中医变成为西医。因为这种医学理念脱胎换骨对中医个体社会医疗十分有利，正如‘人往高处走，水往低处流’，所以这种医学理念脱胎换骨没有任何人为因素。如果注意一下社会医疗市场，不仅中医院与西医院没有本质区别，就连穷乡僻壤的个体中医诊所也在应用西药抗生素和肌肉注射、静脉输液西医技术。由于保持传统中医大旗不倒对个体尤其是群体都有利，因此中医为了不失去既得社会地位，所以仍然不放弃高举传统中医大旗。因为如果不举传统中医大旗中医就会失去和西医对等的阵地与山头。在生存与地位，科学与传统都要兼得的利益推动下，中医对传统中医博大精深的务虚喧染不但不减，反而芝麻开花节节高。
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在中国社会中医之所以能获得与西医对等的社会地位，其学术支撑只有传统中医博大精深这个理由，因此要在国内、国际维持中医这个盛名只有在社会中不停息的弘扬传统中医理念。由于中医有政策上的扶持，经济上的支持，中医又搭上传统文化的顺风车，中医在社会地位与名利都得到了。作为一门独立的科学仅靠长期社会喧染务虚总不行，必须要有科学成果去支撑，因此中医又产生了很多科研成果，大多数是开发天然药物的成果。甚至号称世界领先。因为在中医长期一言堂的喧染中，形成了天然药物是中医的知识产权的误导，认为西医是用化学药物，中医是用纯天然药，因此凡开发天然药物的成果都理所当然是中医的科研成果。中医又通过这些成果喧染来证明传统中医博大精深，在新闻媒界的推波助澜下，在社会中形成了这种错觉。
这个错误理念的形成与中国长期封建社会闭关自守，天国文化夜郎自大有密切关系。由于中华民族早期文明领先，被一些学者误导认为现代科技社会都无法超越古代高深的神秘文化内涵。在科学飞速发展的现代社会，这种历史文化厚古薄今的逆向思维，使一些人不知道科学是永不停息，不断创新发展的知识领域。封建保守信息闭塞，交通不便愚昧无知，迷信盛行，不知世界之大天外有天。其实在人类在探索健康的征途中，五大州各民族的初期医学都是用天然动植物药治病。因此天然药物是人类各民族共同同时发现。即在中国除了汉民族有天然药物之外，藏、蒙、苗、彝等各少数民族也拥有天然药物。只不过外国和外族没有汉民族想像丰富，因此中医的天然药物种类更丰富，入药范围更广，包括粮食、疏菜、地上的泥土。显然把天然药物归中医专利是古代夜郎自大文化上的遗风。
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在两千多年前的西波格拉底时代西方的经验医学已拥有数百种天然药物。西方自然科学出现废除医学之父西波格拉底的四元体液平衡理论对医学的统治，并没有废除天然药物，而是科学实验方法搞清天然药物成份与真实人体药效。显然中医用西医科学理念搞清疾病诊断治后，用西医实验技术对天然药物开发取得的科研成果，正是现代医学学革命的产物，在全世界四处可见，十分普遍。如果要划分西医和中医医学理念界限无疑全是西医科学技术的成果，决不是中医的成果。因为中医的成果在古代的博大精深，而这些成果都是医学科学革命之后科学技术的产物。西医用的化学药物是现代科技对天然药物的科技延伸。因为现代医学是跨学科多领域、多技术，综合开放发展的知识领域，根本没有天然药和化学药的界线。
中医为了传统中医在社会中传承开办了系列中医社会教育体系，但是与中医院的命运一样，同样走中医院发展的老路。因为按照传统中医理论培养的学生难以社会生存，必须开设系统西医科学理论课程。由于市场规律政策帮不上一点忙。按市场规律中医大学毕业生社会需求日趋萎缩，尽管中医大学开有一定的西医课程，但不如完整的西医系统教育扎实，加上传统中医招牌在科技市场的实用性不断打折，因此中医大学毕业生社会就业之路越走越狭窄。中医大学为了解脱生源减少带来的经济收入滑坡，为确保办学规模不得开办西医专业。因此中医大学招收西医临床医学本科、硕士学生，但中医大学培养西医高级人才，又带来新的教育体制规范的问题。
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中国进入依法治国之后，表面看来医疗卫生管理规范中十分严谨。比如，有丰富临床经验的西医高职称西医执业医师，自学中医因为没有在中医学院脱产学习的结业证都不能改定中西医结合职称；西医开业的内科执业医师看外科，外科执业医师看妇科、皮肤科均视为是非法行医，而中医师傅带徒弟可以不要文凭申请社会行医，而且是什么病都能看的全科医生，这种科学与法规上的双重标准会必然淡化医师法的权威，同样会淡化社会法制进程的公信力。
另外在社会上出现盖中医大学公章的西医临床医学学士、硕士毕业文凭的新问题社会如何认可？虽然行政命令一个文件可以通融，但这种人治法制混淆不合规范的文凭与世界怎么接轨。而随着社会民主、法制进程，这种突破法制规范的情况长期发展下去也会带来更多负面社会问题。
不可否认由于把传统中医提到与现代医学并列的时间太长，突然改变存在很多具体问题。其实顺应客观规律承认无法改变的现实，这些问题都能随着认识转变都会迎刃而解。既然中医个体医学理念已经现代化，就应该尊重事实把中医改变为中西医。既然中医院已走医学现代化，摆满了洋设备，医院名称也应与时具进变为中西医结合医院。中医大学不仅在中医专业开西医课，而且开办西医本科、硕士，也应该改变为中西医结合大学，在教育法规上也能打擦边球。
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应该说，在建国初期因为国际封锁，百废待兴，出于对传统中医不真正了解，加上中国贫穷落后，缺医少药，在那种特殊的社会历史条件下提出中西医结合创造既高于中医又高于西医的新医之路，是无可非议的。由于社会发展没有现成的经验。中国要生存发展允许探索，正如伟人邓小平所说：摸着石头过河。但是经过五十多年的各种尝试，客观现实是那样无情；又通过两年的中西医辩论，应该知道和了解中医理论的真实内涵。在社会现实中，纯粹的传统中医为了生存医学理念都脱胎换骨，中医院已经变成西医院，传统中医只剩一杆没有社会医疗实质内涵的孤旗，这个时候又提出中西医结合创造既高于中医又高于西医的中国特色医学的口号，与胡锦涛总书记提出的科学发展观是南辕北辙。
在科学领域开国伟大领袖毛主席有句教导：‘除了相信科学，什么都不能相信’。伟人邓小平教导：按客观规律办事。胡锦涛提出科学发展观。要树立科学发展观首先必须在思想理念中解决科学的认识观，才可能有科学的发展观。邓小平的改革开放推动了中国经济、科技全面发展，大大缩小了中国与西方的差距。中国的医学现代化也飞速发展，但是中国医学在一些领域与西方仍有十几年的差距。在这种社会条件中又提出中西医结合，创造既高于中医又高于西医的特色医学是什么具体目标？有哪些具体指标？再不能像五八年人有多大的胆，地有多高的产。
因为现代社会高科技的心脏搭桥技术、冠状脉囊状扩张技术、界入治疗技术、以及彩超、核磁共振技术、CT技术等等都是从西方引进，因此中国西医要在短时间高于世界现代医学并不现实。高于世界现代医学除非靠博大精深的传统中医。但是中医知识领域中的阴阳五行理论、脏腑理论、经络理论、神奇的号脉术、辨证施治，甚至中医各种社会传奇中有哪一项能碰开科学大门去与跨领域、多技术，综合发展的的现代医学比美和抗衡？在五十年代提出的中西医结合已经付出了巨大的人力、物力、财力，走过了坎坷而漫长的五十多年，如果按照毛主席只相信科学和邓小平按客观规律办事以及胡锦涛总书记的科学发展观去思考，从社会利益与高于一切的人民利益出发，已经不是再提中西医结合的问题，而是怎么求实认真客观的对待科学规律和市场规律造就的中西医结合的现实结果？, 百拇医药