中医应当坚持主体发展
最近，北京中医药大学教授、中医文化研究专家张其成在一次讲座上提出中医是中国优秀传统文化的代表，是东方科学的代表，是健康医学的代表，随后又在新浪“网上大讲堂”中对此作了进一步的阐述。此论点在中医药界产生一定反响。究竟中医“三个代表”的具体内涵是什么，对中医的发展有怎样的启示，中医发展应遵循哪些原则？记者为此采访了张其成教授。
记者：您最近提出一个重要命题———中医的“三个代表”，请您谈谈中医是中国优秀传统文化代表的具体内涵。
张其成：首先，中国传统文化博大精深。从根本上说，中国文化是阴阳中和的文化，反映的是阴阳哲学，至于后来的五行八卦等等都是阴阳的反映，是一个道理。从阴阳的角度来说，传统文化儒道两家中，还应该加上医家。因为儒家体现乾阳刚健、自强不息的精神，偏重于“阳”；道家强调阴柔的归藏、包容功能，以贵柔崇阴、自然无为、致虚守静为“道”，偏于“阴”；中医学则是强调“阴平阳秘，精神乃治”，是注重“阴阳和合”，阴阳并重，兼蓄儒道两家之精髓。如果用一个字来概括中医文化就是———“和”，这一点是儒道各家的共同点，中医是典型的“和”文化。
, 百拇医药
我们知道，中医学在发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种自然和人文学科的知识，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神，是唯一保存至今并仍在发挥重要作用的“活化石”，对人们的卫生保健依然发挥着不可替代的作用。重要的是，古代天文、历法中很多失传的东西有赖于《黄帝内经》保存了下来。从这个意义上讲，说中医是中国优秀传统文化的代表，实不为过。
记者：为什么说中医是东方科学的代表呢？
张其成：我认为，东方和西方两大科学体系，它们有着不同的表述形式、思维模式、评价方法和学术标准，甚至在很多情况下都是难以相互“沟通”的。如果将东西方不同的科学体系笼统地都归为一种大而全的“科学”，不仅不利于人们对不同科学体系的认识和研究，而且很容易造成“混乱”，甚至还会不合理、不公正地把处于“强势”的科学体系作为标准去评判其他科学体系。因此，我们认为有必要将东西方不同的科学体系进行区分，分别称为“西方科学”和“东方科学”。
, 百拇医药
在东方科学中，最能充分体现传统系统思维特色的就是中医学。中医一开始就将人视为天地人大环境中的一个子系统，将人体本身视为一个有机的整体，看成是与天地自然相感应的小环境、小宇宙，这是符合人体生命实质的。中医将治病与治人融洽地结合起来，体现了工具理性与价值理性的巧妙结合，为人类提供了一个具有东方特色科学范式的典型。中医学的思维方式丰富了人类思维宝库。因此，我们可以说中医是东方科学的代表，取消中医论是西方科学一元论的表现，是对人类科学发展历程的无知。
记者：您说中医是健康医学的代表，这如何理解呢？难道当今主流医学———西医学不是健康医学的代表吗？
张其成：我说中医是健康医学的代表是从医学模式这个角度说的。现代西医主要采用疾病医学模式，采用对抗性治疗方法，其结果，往往是病毒、病菌被杀死了，人的内在环境也破坏了，人的自愈能力也减弱了，疾病医学的弊端已越来越多地显示出来。而健康医学则是以提高人的自我治愈能力、自我修复能力为目的，重视预防、重视整体治疗和个性化治疗，这一切正是中医学所一贯强调的。
, http://www.100md.com
中医强调“阴阳平衡”，与现代系统生物学的基本概念有异曲同工之妙；中医强调“天人合一”，与现代西方科学讲的健康环境因素十分相似；中医强调“辨证施治”，与近年来西方医学中强调为每一个病人找到最适合药物的药物遗传学不谋而合；中医的复方理论，实际上也对应着西医近年来高度重视的各种疗法的综合协同。因此，我们要充分认识中医药理论与实践对当代医学发展的启示作用和独特贡献，并使之发扬光大。
记者：今后中医发展应该遵循什么原则？请您谈谈自己的看法。
张其成：近年来，发展中医提出的最响的口号是“中医现代化”，可是对如何现代化，却是见仁见智，争议颇多。多数人认为：中医的现代化就是与现代科学、现代医学接轨，以客观、规范、定量、精确为基本要求，将中医的概念、理论作客观化、定量化转移，采用实验、实证、分析的方法，开展中医学的“实质”研究、“物质基础”研究，以及在器官、组织、细胞、分子水平的研究，使中医气、阴阳、脏腑、经络、证等抽象概念可以用现代科学、现代医学的语言进行阐释和翻译，从而使中医成为一门物质基础明确、实验指标客观、数据精确、标准具体的科学。简言之，中医现代化就是中医科学化。对这种观点已有学者提出不同意见。
今后中医应该如何发展？我持中医主体发展论，那就是坚守主体，发扬优势，融会新知，开拓创新。实际上，中医应当也只能按照中医本身规律发展。在此前提下，要吸收现代科学的成果和方法。就目前情况而言，中医的当务之急不是去设法求证自己是否科学，不是去用还原论科学的方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里，劣势在哪里，关键是怎样去发扬这个优势。, 百拇医药(周 颖 本报记者)
记者：您最近提出一个重要命题———中医的“三个代表”，请您谈谈中医是中国优秀传统文化代表的具体内涵。
张其成：首先，中国传统文化博大精深。从根本上说，中国文化是阴阳中和的文化，反映的是阴阳哲学，至于后来的五行八卦等等都是阴阳的反映，是一个道理。从阴阳的角度来说，传统文化儒道两家中，还应该加上医家。因为儒家体现乾阳刚健、自强不息的精神，偏重于“阳”；道家强调阴柔的归藏、包容功能，以贵柔崇阴、自然无为、致虚守静为“道”，偏于“阴”；中医学则是强调“阴平阳秘，精神乃治”，是注重“阴阳和合”，阴阳并重，兼蓄儒道两家之精髓。如果用一个字来概括中医文化就是———“和”，这一点是儒道各家的共同点，中医是典型的“和”文化。
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我们知道，中医学在发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种自然和人文学科的知识，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神，是唯一保存至今并仍在发挥重要作用的“活化石”，对人们的卫生保健依然发挥着不可替代的作用。重要的是，古代天文、历法中很多失传的东西有赖于《黄帝内经》保存了下来。从这个意义上讲，说中医是中国优秀传统文化的代表，实不为过。
记者：为什么说中医是东方科学的代表呢？
张其成：我认为，东方和西方两大科学体系，它们有着不同的表述形式、思维模式、评价方法和学术标准，甚至在很多情况下都是难以相互“沟通”的。如果将东西方不同的科学体系笼统地都归为一种大而全的“科学”，不仅不利于人们对不同科学体系的认识和研究，而且很容易造成“混乱”，甚至还会不合理、不公正地把处于“强势”的科学体系作为标准去评判其他科学体系。因此，我们认为有必要将东西方不同的科学体系进行区分，分别称为“西方科学”和“东方科学”。
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在东方科学中，最能充分体现传统系统思维特色的就是中医学。中医一开始就将人视为天地人大环境中的一个子系统，将人体本身视为一个有机的整体，看成是与天地自然相感应的小环境、小宇宙，这是符合人体生命实质的。中医将治病与治人融洽地结合起来，体现了工具理性与价值理性的巧妙结合，为人类提供了一个具有东方特色科学范式的典型。中医学的思维方式丰富了人类思维宝库。因此，我们可以说中医是东方科学的代表，取消中医论是西方科学一元论的表现，是对人类科学发展历程的无知。
记者：您说中医是健康医学的代表，这如何理解呢？难道当今主流医学———西医学不是健康医学的代表吗？
张其成：我说中医是健康医学的代表是从医学模式这个角度说的。现代西医主要采用疾病医学模式，采用对抗性治疗方法，其结果，往往是病毒、病菌被杀死了，人的内在环境也破坏了，人的自愈能力也减弱了，疾病医学的弊端已越来越多地显示出来。而健康医学则是以提高人的自我治愈能力、自我修复能力为目的，重视预防、重视整体治疗和个性化治疗，这一切正是中医学所一贯强调的。
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中医强调“阴阳平衡”，与现代系统生物学的基本概念有异曲同工之妙；中医强调“天人合一”，与现代西方科学讲的健康环境因素十分相似；中医强调“辨证施治”，与近年来西方医学中强调为每一个病人找到最适合药物的药物遗传学不谋而合；中医的复方理论，实际上也对应着西医近年来高度重视的各种疗法的综合协同。因此，我们要充分认识中医药理论与实践对当代医学发展的启示作用和独特贡献，并使之发扬光大。
记者：今后中医发展应该遵循什么原则？请您谈谈自己的看法。
张其成：近年来，发展中医提出的最响的口号是“中医现代化”，可是对如何现代化，却是见仁见智，争议颇多。多数人认为：中医的现代化就是与现代科学、现代医学接轨，以客观、规范、定量、精确为基本要求，将中医的概念、理论作客观化、定量化转移，采用实验、实证、分析的方法，开展中医学的“实质”研究、“物质基础”研究，以及在器官、组织、细胞、分子水平的研究，使中医气、阴阳、脏腑、经络、证等抽象概念可以用现代科学、现代医学的语言进行阐释和翻译，从而使中医成为一门物质基础明确、实验指标客观、数据精确、标准具体的科学。简言之，中医现代化就是中医科学化。对这种观点已有学者提出不同意见。
今后中医应该如何发展？我持中医主体发展论，那就是坚守主体，发扬优势，融会新知，开拓创新。实际上，中医应当也只能按照中医本身规律发展。在此前提下，要吸收现代科学的成果和方法。就目前情况而言，中医的当务之急不是去设法求证自己是否科学，不是去用还原论科学的方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里，劣势在哪里，关键是怎样去发扬这个优势。, 百拇医药(周 颖 本报记者)