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自然死与安乐死的论证
http://www.100md.com 2008年5月12日 网易博客
     自然死(Natural Death)与安乐死(Euthanasia)不同,安乐死者,为减少病患的痛苦,以特定方式(例如积极作为:为患者注射药物致死,或是消极作为:去除维生系统)刻意结束病患的生命。自然死并没有上述积极或消极的作为。

    生物医学伦理有四项原则:一、行善原则:一切以病人的利益为前提。二、不伤害原则:将对病人的伤害减到最低。三、自主原则:尊重病人的尊严与自主性。四、正义公平原则:合理地分配医疗资源。“自然死”并未违背此诸原则。此中“行善原则”要求医疗必须延长生命、治疗疾病并减轻痛苦,但是当“延长生命”与“减轻痛苦”的两大使命互相冲突时,“自然死”条款让医疗人员有了选择后者的法律空间。反之,对于明知救治无望的末期临终病患,因进行急救而增加其承受痛苦的时间,这违反了“不伤害原则”;若病患曾表达过不接受急救的意愿,医疗人员却硬是予以急救,这也违反了“自主原则”。

    也许有人会质疑:安乐死岂不也符合同样的四项医学伦理原则吗——癌末病患因生命不能主动予以终结,而必须继续承受无益之苦,那岂不也违反了“不伤害原则”?病患既已表达了结束生命的意愿,倘若不能给予尊重,这岂不也违反了“自主原则”?同理,这也并不符合“正义公平原则”,因为,既无法让末期病患自主地终结生命,就必然要继续提供医疗资源,这是否同样会面对“合理分配”与否的质疑?就“行善原则”而言,当“延长生命”与“减轻痛苦”的两大使命互相冲突时,“安乐死”又何尝不是让医疗人员选择后者的一种方式?

    也许,两者的分野在于:自然死不涉及“自杀”或“杀人”的伦理之恶,透过医疗人员协助进行的安乐死,却必须面对此一质疑。再者,医疗人员协助患者“终结生命”,这将使其“救人”而非“杀人”的角色产生严重的混淆。而癌末患者的痛苦来自病症的本身,并非来自医师的维生医疗行为,所以医师纵使不协助其终结生命,也不致于抵触“不伤害原则”。还有,自然死不是由人加工以促成死亡的,安乐死却正相反;于是,纵使排除了安乐死的所有伦理质疑,但依医学与法律的判准,要待症状严重到什么程度,方得采取安乐死的“加工”行为?就成了一条必须划出而却不易划出的界线。更且于今,妥切的安宁疗护已可减除末期患者的大部分痛苦,也许“用安乐死减轻痛苦”就不再是如此必要的“行善原则”了。

    更强烈的质疑毋宁是来自宗教界的。基督宗教不赞同用任何方式杀人或是自杀,主要原因是:上帝依其肖像创造了人,人的生命因此具有神圣性,与动物有所不同。因此,除了上帝,任何人无权剥夺人的生命。

    生命不要养成自我终结的惯性。一旦“以加工死亡解决问题”成了处理痛苦、挫折的惯性,尔后在生命的时间长流中,遇到痛苦、挫折时,易循惯性一死了之,而不努力寻求解决或面对之道。因此依佛法观点,“安乐死”是否适宜合法化?还是须要审慎考量的。, 百拇医药(luojingy123456789)