道——人类孜孜不倦的追求
哲学的根本问题是宇宙观和方法论问题，或者说是关于宇宙运动总规律的问题，这一点应该已经成为共识。所谓总规律，实际上是宇宙运动的本原问题。但是，什么是总规律，什么是本原。这个问题却并没有真正解决。
“上帝无处不在”，这是基督教的世界观。“佛法无边”、“处处皆佛、事事皆佛、人人皆佛”，这是佛教的世界观。“天地同道”，这是道教的世界观。这些宗教观点，其原旨意义并非现在人们所理解的迷信中的神，而实际应该是指支配宇宙运动的至高无上的力量，只是把这种未知的力量以拟人的手法神化而已。所谓“无处不在”、“佛法无边”、“天地同道”，都说明了同一个道理，上帝、佛、神、道都是同一个东西，是支配世界的一种巨大的、无穷的、万能的力量，而且这种力量存在于任何事物之中，并不是说处处都有一个所谓的神。那么，上帝、佛、神、道到底是什么，到底在哪里，到底是怎样支配世界的，也就是说总规律是什么。宗教没有做出回答，哲学也没有做出回答。然而，这个问题不仅是唯心学派梦寐以求的，也是辩证唯物论要力图破解的，同时也这正是和谐辩证法所要回答的。
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中国人对“道”的追求。在追求世界本原方面，中国古典哲学曾经做出重要的贡献。在中国历史上，曾经出现过哲学发展的鼎盛时期，这就是春秋战国的诸子百家时期。这个时期出现了一大批以老子、庄子、孔子为代表的著名思想家，创立了经久不衰的中国儒家文化与道家文化，其中在哲学上的贡献之巨大，是举世无双、无与伦比的。早期的《易经》是中国古典哲学的最高经典，成为道教、儒教的各种经典之首要经典。而在宇宙观、方法论方面做出重大贡献的当属道教，其《道德经》、《黄帝内经》等等著名文献是人类最优秀、最伟大的哲学遗产。在世界范围内没有任何哲学文献能够与《易经》、《道德经》、《黄帝内经》等等哲学名著相比。
中国古典哲学认为，支配宇宙运动的根本力量是“道”，“道”是宇宙发展的本原。比如，“道生一、一生二、二生三、三生无穷”，这是《道德经》中的一句话，一共只有13个字，但就这么13个字却描述了一个十分完整、系统、科学的宇宙发展观。可以说真正理解了这13个字就掌握了宇宙发展的真谛。但缺乏信息科学，可能只是先哲们至高的智慧所产生的直观感悟，因而虽然揭示了宇宙发展的关系所在，却缺乏翔实的理论原理的支持；还可能由于甲骨文的文字制作的繁琐，为了节省篇幅而省略了其中的论述，因此中国古典文献往往只有结论而少有分析论证。这就使后人感到晦涩难懂，存在理解上的重重困难。两千多年来，不计其数的人研读中国古典哲学，然而一般都只是凭着自己的智慧感悟其中的含义，大体上都是“只可意会、不可言传”，好像明白了却又觉得说不大清楚。
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《道德经》曰：“我法母，母法地，地法天，天法道，道法自然”。其中的法就是遵循的意思，那么天、地、人都是“法道”，即遵循“道”的原则，但最后认为“道法自然”，意即自然就是“道”的本质，这就是说作者最终没有破解“道”的真谛。很显然，“道”是宇宙发展的本原，那么“道”是什么呢，只有彻底弄清楚这个“道”字，才能完整地理解中国古典哲学的宇宙发展观。于是后人围绕这个“道”展开了不懈的思考，但仍然不得其解，一个“道”字困扰了我们两千多年。
《黄帝内经》曰：“一阴一阳谓之道”，试图为“道”做出注解，这里提出了“阴阳”的关系，把“阴阳”关系视为“道”的本质，这比《道德经》又进了一步，而且具有现实的操作意义，中国医学广泛使用“阴阳”理论于临床实践。中国医学的一般理解认为，阳代表身体的器官实体，“阴”则代表身体器官所需养分即能量，在临床实践上采取阴阳平衡(或者阴阳调和)的原理进行辨证施治。这就使“道”的原理具体化了，而且便于理解和操作。中国医学包含着深刻的哲学原理，是中国古典哲学最直接、最持续、最广泛的实践者，应该说具有普遍意义。但是，中国医学的阴阳概念，是不是就等于作为哲学意义的“阴阳”学说呢，更重要的还在于，阴阳原理是不是简单地等同于物质与能量的关系呢？如果是这种关系，那么产生阴阳关系的原因是什么呢？是否就等同于“道”的原理呢？这就成了问题的关键所在。实际上，尽管后人做出了多种诠释，但至今仍然没有一个具有说服力的说法。因此，两千多年来，《易经》的攻读者数以千万计，但真正读懂者是谁？又有何人真正破译了“道”？
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正因为中国古典哲学存在理解上的困难，因而影响了其传播与与发展。因此，一个人类历史上最优秀、最伟大、最完整的哲学体系，竟然不能被广泛认识。更为可悲的是，近代以来，中国人竟然对优秀的中国古典文化采取了排斥的态度。如“五·四”新文化运动，虽然在崇尚科学与民主方面具有积极意义，但由于没有处理好继承与发展的关系，在“砸烂孔家店”的旗帜下，对中国古典文化采取了全盘否定的态度，这对于继承与发展中国优秀文化来说，其负面作用是不言而喻的。尤其是“无产阶级文化大革命”，对中国古典文化进行了全面的摧残，可以说是一次史无前例的“文化犯罪”运动。时至今日，中国人对中国古典文化已经所知无几了。在日常生活中，除了中国民族语言与文字外，中国文化元素已经所剩无几了。
然而，中国古典文化包括古典哲学的价值，并不因为我们的无知而被埋没，儒家思想、道家思想包括《孙子兵法》在内，在亚洲、在世界大放异彩，受到广泛的关注与推崇，被广泛运用于政治、经济与文化，关于中国古典文化、古典哲学的许多研究成果多出自国外学者。甚至不得已请印度学者到中国讲授中国古典哲学。这种现象，一方面证明了中国古典文化与古典哲学的真正价值，另一方面更是对中国人的极大讽刺。中国人是“捧着金饭碗讨饭吃”。
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唯心论对主观意志(心)的追求。唯神论认为是神主宰宇宙的发展，把世界的本原归咎为神所为；机械唯物主义认为是机械运动的原理支配事物的发展，否定事物的内部作用，当然最后也同样回归唯神论。那么唯心论并不相信神，也不承认机械唯物主义的观点，而是认为事物的主观意志主宰事物的发展。首先把视角定位在客观事物本身，主要是研究支配事物发展的内部因素，同样是在研究物质运动，从这个意义上说，唯心论与辩证唯物论存在共同之处，所不同的是唯心论是绝对化的主观决定论，存在偏颇之处。但是，唯心论的研究可能是涉猎哲学的核心部分，这与中国古典哲学的“道”存在异曲同工之处，实际上都是在研究事物的本原问题。但是这种直奔主题的研究，缺乏基础科学成果的支持，因而长期停留在逻辑推演基础上的理念的抽象描述，不容易被广泛理解和接受。
古希腊哲学家苏格拉底[1]应该是西方唯心主义哲学的奠基人。他提出了关于灵魂的学说，使精神和物质进行明确的分化。后来的亚里士多德撰写了《论灵魂》，唯心主义正是从灵魂学说发展起来的，其后继者络绎不绝。唯心论存在多种流派，但主要分为主观唯心论与客观唯心论。
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主观唯心主义：主观唯心主义是以18世纪的叔本华[2]为主要代表，其核心思想是唯意志论，认为世界的本质是“意志”。万物存在和运动的根源是求生的意志，这种意志是人的生命的基础，人的每一器官甚至是细胞都是意志的产物，“身体的全部存在，以及它的各种机能的总和，只不过是意志的客观化”。意志也是生物生存和发展的基础，肠胃、利爪、肌肉、性器官都是意志促使生物发展出来的。理性是意志的奴仆和工具，如没有理性的动物照样生存得很好，人之初并无理性可言，只是后来需要体现意志时意志才造出了理性。但理性是不可能认识到世界的本质的，直觉才是认识世界的唯一途径。
19世纪的德国哲学家尼采[3]曾宣告“上帝死了!”，将生命意志置于理性之上，作为非理性的哲学，对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位与传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。
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主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础，而世界上的一切事物则是由这些主观精神所派生的，是这些主观精神的显现。因此，在主观唯心主义者看来，主观的精神是本原的、第一性的，而客观世界的事物则是派生的、第二性的。
客观唯心主义：苏格拉底的学生柏拉图[4]是西方客观唯心主义的创始人，认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。强调精神决定物质，用主观想象代替客观实际，也就不能正确地认识世界，更不可能有效地改造世界。德国的黑格尔[5]的“绝对观念”，也是作为世界本体的客观精神或原则。, 百拇医药
“上帝无处不在”，这是基督教的世界观。“佛法无边”、“处处皆佛、事事皆佛、人人皆佛”，这是佛教的世界观。“天地同道”，这是道教的世界观。这些宗教观点，其原旨意义并非现在人们所理解的迷信中的神，而实际应该是指支配宇宙运动的至高无上的力量，只是把这种未知的力量以拟人的手法神化而已。所谓“无处不在”、“佛法无边”、“天地同道”，都说明了同一个道理，上帝、佛、神、道都是同一个东西，是支配世界的一种巨大的、无穷的、万能的力量，而且这种力量存在于任何事物之中，并不是说处处都有一个所谓的神。那么，上帝、佛、神、道到底是什么，到底在哪里，到底是怎样支配世界的，也就是说总规律是什么。宗教没有做出回答，哲学也没有做出回答。然而，这个问题不仅是唯心学派梦寐以求的，也是辩证唯物论要力图破解的，同时也这正是和谐辩证法所要回答的。
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中国人对“道”的追求。在追求世界本原方面，中国古典哲学曾经做出重要的贡献。在中国历史上，曾经出现过哲学发展的鼎盛时期，这就是春秋战国的诸子百家时期。这个时期出现了一大批以老子、庄子、孔子为代表的著名思想家，创立了经久不衰的中国儒家文化与道家文化，其中在哲学上的贡献之巨大，是举世无双、无与伦比的。早期的《易经》是中国古典哲学的最高经典，成为道教、儒教的各种经典之首要经典。而在宇宙观、方法论方面做出重大贡献的当属道教，其《道德经》、《黄帝内经》等等著名文献是人类最优秀、最伟大的哲学遗产。在世界范围内没有任何哲学文献能够与《易经》、《道德经》、《黄帝内经》等等哲学名著相比。
中国古典哲学认为，支配宇宙运动的根本力量是“道”，“道”是宇宙发展的本原。比如，“道生一、一生二、二生三、三生无穷”，这是《道德经》中的一句话，一共只有13个字，但就这么13个字却描述了一个十分完整、系统、科学的宇宙发展观。可以说真正理解了这13个字就掌握了宇宙发展的真谛。但缺乏信息科学，可能只是先哲们至高的智慧所产生的直观感悟，因而虽然揭示了宇宙发展的关系所在，却缺乏翔实的理论原理的支持；还可能由于甲骨文的文字制作的繁琐，为了节省篇幅而省略了其中的论述，因此中国古典文献往往只有结论而少有分析论证。这就使后人感到晦涩难懂，存在理解上的重重困难。两千多年来，不计其数的人研读中国古典哲学，然而一般都只是凭着自己的智慧感悟其中的含义，大体上都是“只可意会、不可言传”，好像明白了却又觉得说不大清楚。
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《道德经》曰：“我法母，母法地，地法天，天法道，道法自然”。其中的法就是遵循的意思，那么天、地、人都是“法道”，即遵循“道”的原则，但最后认为“道法自然”，意即自然就是“道”的本质，这就是说作者最终没有破解“道”的真谛。很显然，“道”是宇宙发展的本原，那么“道”是什么呢，只有彻底弄清楚这个“道”字，才能完整地理解中国古典哲学的宇宙发展观。于是后人围绕这个“道”展开了不懈的思考，但仍然不得其解，一个“道”字困扰了我们两千多年。
《黄帝内经》曰：“一阴一阳谓之道”，试图为“道”做出注解，这里提出了“阴阳”的关系，把“阴阳”关系视为“道”的本质，这比《道德经》又进了一步，而且具有现实的操作意义，中国医学广泛使用“阴阳”理论于临床实践。中国医学的一般理解认为，阳代表身体的器官实体，“阴”则代表身体器官所需养分即能量，在临床实践上采取阴阳平衡(或者阴阳调和)的原理进行辨证施治。这就使“道”的原理具体化了，而且便于理解和操作。中国医学包含着深刻的哲学原理，是中国古典哲学最直接、最持续、最广泛的实践者，应该说具有普遍意义。但是，中国医学的阴阳概念，是不是就等于作为哲学意义的“阴阳”学说呢，更重要的还在于，阴阳原理是不是简单地等同于物质与能量的关系呢？如果是这种关系，那么产生阴阳关系的原因是什么呢？是否就等同于“道”的原理呢？这就成了问题的关键所在。实际上，尽管后人做出了多种诠释，但至今仍然没有一个具有说服力的说法。因此，两千多年来，《易经》的攻读者数以千万计，但真正读懂者是谁？又有何人真正破译了“道”？
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正因为中国古典哲学存在理解上的困难，因而影响了其传播与与发展。因此，一个人类历史上最优秀、最伟大、最完整的哲学体系，竟然不能被广泛认识。更为可悲的是，近代以来，中国人竟然对优秀的中国古典文化采取了排斥的态度。如“五·四”新文化运动，虽然在崇尚科学与民主方面具有积极意义，但由于没有处理好继承与发展的关系，在“砸烂孔家店”的旗帜下，对中国古典文化采取了全盘否定的态度，这对于继承与发展中国优秀文化来说，其负面作用是不言而喻的。尤其是“无产阶级文化大革命”，对中国古典文化进行了全面的摧残，可以说是一次史无前例的“文化犯罪”运动。时至今日，中国人对中国古典文化已经所知无几了。在日常生活中，除了中国民族语言与文字外，中国文化元素已经所剩无几了。
然而，中国古典文化包括古典哲学的价值，并不因为我们的无知而被埋没，儒家思想、道家思想包括《孙子兵法》在内，在亚洲、在世界大放异彩，受到广泛的关注与推崇，被广泛运用于政治、经济与文化，关于中国古典文化、古典哲学的许多研究成果多出自国外学者。甚至不得已请印度学者到中国讲授中国古典哲学。这种现象，一方面证明了中国古典文化与古典哲学的真正价值，另一方面更是对中国人的极大讽刺。中国人是“捧着金饭碗讨饭吃”。
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唯心论对主观意志(心)的追求。唯神论认为是神主宰宇宙的发展，把世界的本原归咎为神所为；机械唯物主义认为是机械运动的原理支配事物的发展，否定事物的内部作用，当然最后也同样回归唯神论。那么唯心论并不相信神，也不承认机械唯物主义的观点，而是认为事物的主观意志主宰事物的发展。首先把视角定位在客观事物本身，主要是研究支配事物发展的内部因素，同样是在研究物质运动，从这个意义上说，唯心论与辩证唯物论存在共同之处，所不同的是唯心论是绝对化的主观决定论，存在偏颇之处。但是，唯心论的研究可能是涉猎哲学的核心部分，这与中国古典哲学的“道”存在异曲同工之处，实际上都是在研究事物的本原问题。但是这种直奔主题的研究，缺乏基础科学成果的支持，因而长期停留在逻辑推演基础上的理念的抽象描述，不容易被广泛理解和接受。
古希腊哲学家苏格拉底[1]应该是西方唯心主义哲学的奠基人。他提出了关于灵魂的学说，使精神和物质进行明确的分化。后来的亚里士多德撰写了《论灵魂》，唯心主义正是从灵魂学说发展起来的，其后继者络绎不绝。唯心论存在多种流派，但主要分为主观唯心论与客观唯心论。
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主观唯心主义：主观唯心主义是以18世纪的叔本华[2]为主要代表，其核心思想是唯意志论，认为世界的本质是“意志”。万物存在和运动的根源是求生的意志，这种意志是人的生命的基础，人的每一器官甚至是细胞都是意志的产物，“身体的全部存在，以及它的各种机能的总和，只不过是意志的客观化”。意志也是生物生存和发展的基础，肠胃、利爪、肌肉、性器官都是意志促使生物发展出来的。理性是意志的奴仆和工具，如没有理性的动物照样生存得很好，人之初并无理性可言，只是后来需要体现意志时意志才造出了理性。但理性是不可能认识到世界的本质的，直觉才是认识世界的唯一途径。
19世纪的德国哲学家尼采[3]曾宣告“上帝死了!”，将生命意志置于理性之上，作为非理性的哲学，对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位与传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。
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主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础，而世界上的一切事物则是由这些主观精神所派生的，是这些主观精神的显现。因此，在主观唯心主义者看来，主观的精神是本原的、第一性的，而客观世界的事物则是派生的、第二性的。
客观唯心主义：苏格拉底的学生柏拉图[4]是西方客观唯心主义的创始人，认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。强调精神决定物质，用主观想象代替客观实际，也就不能正确地认识世界，更不可能有效地改造世界。德国的黑格尔[5]的“绝对观念”，也是作为世界本体的客观精神或原则。, 百拇医药