养生与养性
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2012年3月1日
古琴有别于其他乐器，它是自古文人用来陶冶性情的专有的圣洁之器，文人用它来抒发情怀寄托理想，会友时互通心趣，独处时修身养性，琴成为理想人格的象征。在中国，最早提出琴“性极静”的是嵇康，崔遵度在《琴笺》中也提出了“清丽而静、和润而远”的审美思想。琴的“静”是建立在“清丽”的基础上的，而“丽”即“美”，所以古琴音乐应该是静美的，这份“清净恬淡”正是古琴音乐区别于其他音乐的特性。清代人徐祺将琴曲分为三个层次，依次是：悦耳的、悦心的、养心的。
在儒家乐教“以乐行严礼”的理念下，古琴被赋予了更多的道德教化的使命。“德音”作为教化的媒介，在审美上使人听而有所“思”，“思”而有所“合”，进而达到教化目的。所谓“德音”是指那些不同于“郑卫宋齐”等地的靡靡之音。古琴的音声听后不易产生高亢或低靡的情绪，如桓谭《新论·琴道》所说：“大声不振哗而流漫，细声不湮灭而不闻。”正好符合儒家乐教的需求，故琴乐为乐教之首，古琴也走向了“道器合一”的地位。
琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛。在琴曲意境表现上，大部分内容都是写山水和人的和谐统一，追求人和自然的统一性；古琴美学崇尚超脱尘世、归隐山林，讲究“轻微淡远”，在茫茫宇宙中追求心灵和道的统一。
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养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘，精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心。寿源于德，养生先要养德；未病先防，养生即是养性。古琴艺术与中医养生息息相通。
中医学也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平。
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在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。
养生贵在养心，而养心首要养德。古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。“琴，器也，具天地之元音，养呼之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者，心超物外，则音合自然，而微妙有难言者，此际正别有会心耳”(苏王景《春草堂琴谱》)
正如宗白华所说：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代,然而却是精神上极自由、极解放、最富于智慧、最浓于感情的一个时代。”琴给了他们一个宣情导志,排遣忧思的途径。弹琴时人往往需要调息运气,精神专注,琴乐恬淡清雅,缥缈空幽,能使人忘却烦恼,心境平和,从而血气畅通,使身心得以滋养,因此可以说抚琴是另一种形式的“呼吸吐纳,服食养身,使形神相亲,表里相济也(《养生论》)”, http://www.100md.com
在儒家乐教“以乐行严礼”的理念下，古琴被赋予了更多的道德教化的使命。“德音”作为教化的媒介，在审美上使人听而有所“思”，“思”而有所“合”，进而达到教化目的。所谓“德音”是指那些不同于“郑卫宋齐”等地的靡靡之音。古琴的音声听后不易产生高亢或低靡的情绪，如桓谭《新论·琴道》所说：“大声不振哗而流漫，细声不湮灭而不闻。”正好符合儒家乐教的需求，故琴乐为乐教之首，古琴也走向了“道器合一”的地位。
琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛。在琴曲意境表现上，大部分内容都是写山水和人的和谐统一，追求人和自然的统一性；古琴美学崇尚超脱尘世、归隐山林，讲究“轻微淡远”，在茫茫宇宙中追求心灵和道的统一。
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养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘，精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心。寿源于德，养生先要养德；未病先防，养生即是养性。古琴艺术与中医养生息息相通。
中医学也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平。
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在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。
养生贵在养心，而养心首要养德。古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。“琴，器也，具天地之元音，养呼之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者，心超物外，则音合自然，而微妙有难言者，此际正别有会心耳”(苏王景《春草堂琴谱》)
正如宗白华所说：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代,然而却是精神上极自由、极解放、最富于智慧、最浓于感情的一个时代。”琴给了他们一个宣情导志,排遣忧思的途径。弹琴时人往往需要调息运气,精神专注,琴乐恬淡清雅,缥缈空幽,能使人忘却烦恼,心境平和,从而血气畅通,使身心得以滋养,因此可以说抚琴是另一种形式的“呼吸吐纳,服食养身,使形神相亲,表里相济也(《养生论》)”, http://www.100md.com