君子源流浅说
继孔子、孟子之后的荀子，则几乎成为了先秦诸子的集大成者，荀子对孔、孟所言君子的概括、发展、总结与论述已基本上可以说全面彻底、囊括无遗了。
荀子将儒分成了更细的等级，将君子更加具体化了：其一，博学多思、慎言慎行：“君子曰：学不可以已……君子博学而日参省乎己”； “君子慎其所立乎”；“君子之学也，以美其身”；“故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺(慎 )其身”(《荀子·劝学》)。“君子之学如蜕，幡然迁之。…无留善，无宿问”“凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之”(《荀子·致士》)。其二，修身养性、为所当为： “君子之能以公义胜私欲也”(《荀子·修身》)。“君子行不贵苟难……唯其当(恰当)之为贵”“君子易知(交接)而难狎” “夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”(《荀子·劝学》)。“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死、持义而不挠，是士君子之勇也”(《荀子·荣辱》)。其三，审时度势、见机而作：“先虑之，早谋之……是士君子之辩者也”(《荀子·非相》)。“少言而法，君子也”“是以不诱于誉，不恐于诽…夫是之谓诚君子”(《荀子·非十二子》)。“故君子时诎(通“屈”)则诎、时伸则伸也”(《荀子·仲尼》)。“故君子博学、深谋、修身、端行以俟其时”(《荀子·宥坐》)。其四，修己以隐、谦让而胜：“故君子务修其内而让之于外…君子隐而显，微而明，辞让而胜”(《荀子·儒效》)。其五，积善成德、行有规矩： “君子言有坛宇(指界限)，行有防表(标准)，道有一隆(有所专注)”(《荀子·儒效》)。“君子有常体(准则)矣。君子道其常”(《荀子·天论》)。其六，道德礼义、君子经纶：“君子者，礼义之始也。…故天地生君子，君子理天地；君子者，民之父母也 ”(《荀子·王制》)；“君子以德，小人以力” (《荀子·富国》)。“聪明君子者，善服(治理)人者也”(《荀子·王霸》)。其七，治人治法、君子为原；礼义良法、治乱之要：“法者，治之端也；君子者，法之原也”“君子者，治之原也”(《荀子·君道》)。“无君子则道不举。君子也者，道法之总要也”。“故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也”“故传曰：‘治生乎君子，乱生乎小人。’此之谓也 ”(《荀子·致士》。其八，礼乐之要、君子守之：“君子既得其养(礼义为养)，又好其别(贵贱等级)”(《荀子·礼论》)。“君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。此三者，君子慎之” “君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心”(《荀子·乐论》)；“无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之” (《荀子·正名》)。“君子听律习容而后士”(《荀子·大略》)。其九，志坚节高、明智好學：“君子诚之好以待”“君子道之顺以达”(《荀子·成相》)。“明达纯粹而无疵，夫是之谓君子之知(智)”(《荀子·赋》)。”“君子立志如穷(穷时)，虽天子三公问正，以是非对(不枉说)”“君子隘穷(困穷)而不失(其信仰)，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言(昔日之言)。…事不难，无以知君子无日不在是(不坚持其认为正确的东西)”(《荀子·赋》)。其十，君子之位，承上启下： “人有五仪(等级)：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣(圣人)”“所谓君子者，言忠信而心不德(不自以为有德)，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争……君子也”(《荀子·哀公》)……
荀子所言君子之特点尤为突出：其一为体系庞大，于古来所言君子之优点包容无遗。其二为兼有孔(如博学、慎独、固穷等)、孟(如刚毅果敢、大丈夫气等)而又有发展如士君子等。其三为君子之定位为圣贤之下而庸人、士之上，处于一个承上启下的状态。其四为前贤所谈君子多重其位，至荀子则多重其德与实……可见，荀子对于君子的论述、总结、发展与概括，实已到了完备与集大成的地步。荀子实际上也是儒学的发展、继承和集大成者，其所谓“有治人，无治法”“有法者以法行，无法者以类举”是对儒学的巨大突破与贡献，可惜为后世诸儒所不苟(朱熹：“荀与杨也，择焉而不精，语焉而不祥” (朱熹《孟子集注》)，注：荀子极偏驳，只一句性恶，大本已失……)。
经过孔子、孟子、荀子的发展与总结，君子成了一个完备的名称和概念，并将儒家学说中所有积极、美好与进步的内涵附于其上，从而使君子成了一个颇具兼容并蓄特点的道德人格载体，这个载体承载着中国传统文化的精髓或精华，代代相传以至于今。
三
以上所论已见君子之概念与观念的完满形成，自秦汉以至于后世诸儒对其应用与延用也可见一斑。于延用一说，自秦相吕不韦所编《吕氏春秋》可引以为说：“今世俗之君子(德行者)，危身弃生以徇物…”(《吕氏春秋·贵生》)；“君子之学也(有学养)，说义必称师以论道…”(《吕氏春秋·尊师》)，“凡君子之说也，非苟(随意)辨也；”(《吕氏春秋·怀宽》)，“诈诬之道，君子不由”(《吕氏春秋·务本》)，“君子达于道之谓达，穷于道之谓穷”(《吕氏春秋·慎人》)，“故君子不处幸(侥幸、运气)，不为苟”(《吕氏春秋·遇合》)，“故君子之说也，足以言贤者之实、不肖者之充而已矣…”(《吕氏春秋·正名》)，“君子善谋(预谋、谋断)，小人善意(臆断)”(《吕氏春秋·重言》)，“君子济人于患”(《吕氏春秋·离俗》)，“君子之行也，动必缘义，行必诚义”(《吕氏春秋·高义》)，“故君子之容(仪容)，纯乎其若钟山之玉”(《吕氏春秋·士容》)……可见，《吕氏春秋》所言君子，多为德行、修养、学养、品行、操守、规范、谋略、仁义、人格等等，是对于约定俗成的君子之概念与观念的运用而已。秦汉以后，对于君子的运用也已信手成习，我们也可做以简单回顾。
秦嬴政征战杀伐，统一六国，或言儒道“以文乱法”“以古非今” 因而重刑明法，焚书坑儒。汉刘邦出身于草莽无赖，偿言儒士为“愚儒”“腐儒”“竖儒”而侮辱轻蔑之，则所谓君子无以得显。自汉司马迁以下，承古史官记史言事，秉笔直书之优点，引经据典，多有援引，可为参考!司马迁：“君子曰：‘能守节矣’(索引注：君子者，左丘明所为史评仲尼之词，指仲尼为君子也)”(《史记·吴太伯世家》)；季札适衞，曰“衞多君子，未有患也”(同上)，有君子，即无患，君子之意大矣，其延陵季子，三让其位，赠剑徐君“又何其闳览博物君子也”(同上)；以下多援引君子之义，举凡不合礼法、不合王道、有悖于君子之德者均以“君子讥之”相讥讽；又“宋襄公：‘君子不困人于阸(厄)，不鼓不成列’”(《史记·宋微子世家》)，遂成迂腐之笑谈。所谓君子与世推移、达于机变，岂非此之谓也？又引老子言曰“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”(《老子韩非列传》；嵇康《高士传》亦载此语)，斯为孔子所深敬之，而司马迁谓老子为“隐君子”，足见其敬畏之深。以司马迁而论，游侠、勇士、刺客等等，举凡具君子之德者皆可列于君子之列，而自天子以至于王公大臣，无君子之义而有小人之行者则不可以君子论之，即所谓有位而非君子，无位而真君子也。此司马迁之伟大处而又为前人所不及矣!, 百拇医药(郭中波)
荀子将儒分成了更细的等级，将君子更加具体化了：其一，博学多思、慎言慎行：“君子曰：学不可以已……君子博学而日参省乎己”； “君子慎其所立乎”；“君子之学也，以美其身”；“故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺(慎 )其身”(《荀子·劝学》)。“君子之学如蜕，幡然迁之。…无留善，无宿问”“凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之”(《荀子·致士》)。其二，修身养性、为所当为： “君子之能以公义胜私欲也”(《荀子·修身》)。“君子行不贵苟难……唯其当(恰当)之为贵”“君子易知(交接)而难狎” “夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”(《荀子·劝学》)。“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死、持义而不挠，是士君子之勇也”(《荀子·荣辱》)。其三，审时度势、见机而作：“先虑之，早谋之……是士君子之辩者也”(《荀子·非相》)。“少言而法，君子也”“是以不诱于誉，不恐于诽…夫是之谓诚君子”(《荀子·非十二子》)。“故君子时诎(通“屈”)则诎、时伸则伸也”(《荀子·仲尼》)。“故君子博学、深谋、修身、端行以俟其时”(《荀子·宥坐》)。其四，修己以隐、谦让而胜：“故君子务修其内而让之于外…君子隐而显，微而明，辞让而胜”(《荀子·儒效》)。其五，积善成德、行有规矩： “君子言有坛宇(指界限)，行有防表(标准)，道有一隆(有所专注)”(《荀子·儒效》)。“君子有常体(准则)矣。君子道其常”(《荀子·天论》)。其六，道德礼义、君子经纶：“君子者，礼义之始也。…故天地生君子，君子理天地；君子者，民之父母也 ”(《荀子·王制》)；“君子以德，小人以力” (《荀子·富国》)。“聪明君子者，善服(治理)人者也”(《荀子·王霸》)。其七，治人治法、君子为原；礼义良法、治乱之要：“法者，治之端也；君子者，法之原也”“君子者，治之原也”(《荀子·君道》)。“无君子则道不举。君子也者，道法之总要也”。“故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也”“故传曰：‘治生乎君子，乱生乎小人。’此之谓也 ”(《荀子·致士》。其八，礼乐之要、君子守之：“君子既得其养(礼义为养)，又好其别(贵贱等级)”(《荀子·礼论》)。“君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。此三者，君子慎之” “君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心”(《荀子·乐论》)；“无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之” (《荀子·正名》)。“君子听律习容而后士”(《荀子·大略》)。其九，志坚节高、明智好學：“君子诚之好以待”“君子道之顺以达”(《荀子·成相》)。“明达纯粹而无疵，夫是之谓君子之知(智)”(《荀子·赋》)。”“君子立志如穷(穷时)，虽天子三公问正，以是非对(不枉说)”“君子隘穷(困穷)而不失(其信仰)，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言(昔日之言)。…事不难，无以知君子无日不在是(不坚持其认为正确的东西)”(《荀子·赋》)。其十，君子之位，承上启下： “人有五仪(等级)：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣(圣人)”“所谓君子者，言忠信而心不德(不自以为有德)，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争……君子也”(《荀子·哀公》)……
荀子所言君子之特点尤为突出：其一为体系庞大，于古来所言君子之优点包容无遗。其二为兼有孔(如博学、慎独、固穷等)、孟(如刚毅果敢、大丈夫气等)而又有发展如士君子等。其三为君子之定位为圣贤之下而庸人、士之上，处于一个承上启下的状态。其四为前贤所谈君子多重其位，至荀子则多重其德与实……可见，荀子对于君子的论述、总结、发展与概括，实已到了完备与集大成的地步。荀子实际上也是儒学的发展、继承和集大成者，其所谓“有治人，无治法”“有法者以法行，无法者以类举”是对儒学的巨大突破与贡献，可惜为后世诸儒所不苟(朱熹：“荀与杨也，择焉而不精，语焉而不祥” (朱熹《孟子集注》)，注：荀子极偏驳，只一句性恶，大本已失……)。
经过孔子、孟子、荀子的发展与总结，君子成了一个完备的名称和概念，并将儒家学说中所有积极、美好与进步的内涵附于其上，从而使君子成了一个颇具兼容并蓄特点的道德人格载体，这个载体承载着中国传统文化的精髓或精华，代代相传以至于今。
三
以上所论已见君子之概念与观念的完满形成，自秦汉以至于后世诸儒对其应用与延用也可见一斑。于延用一说，自秦相吕不韦所编《吕氏春秋》可引以为说：“今世俗之君子(德行者)，危身弃生以徇物…”(《吕氏春秋·贵生》)；“君子之学也(有学养)，说义必称师以论道…”(《吕氏春秋·尊师》)，“凡君子之说也，非苟(随意)辨也；”(《吕氏春秋·怀宽》)，“诈诬之道，君子不由”(《吕氏春秋·务本》)，“君子达于道之谓达，穷于道之谓穷”(《吕氏春秋·慎人》)，“故君子不处幸(侥幸、运气)，不为苟”(《吕氏春秋·遇合》)，“故君子之说也，足以言贤者之实、不肖者之充而已矣…”(《吕氏春秋·正名》)，“君子善谋(预谋、谋断)，小人善意(臆断)”(《吕氏春秋·重言》)，“君子济人于患”(《吕氏春秋·离俗》)，“君子之行也，动必缘义，行必诚义”(《吕氏春秋·高义》)，“故君子之容(仪容)，纯乎其若钟山之玉”(《吕氏春秋·士容》)……可见，《吕氏春秋》所言君子，多为德行、修养、学养、品行、操守、规范、谋略、仁义、人格等等，是对于约定俗成的君子之概念与观念的运用而已。秦汉以后，对于君子的运用也已信手成习，我们也可做以简单回顾。
秦嬴政征战杀伐，统一六国，或言儒道“以文乱法”“以古非今” 因而重刑明法，焚书坑儒。汉刘邦出身于草莽无赖，偿言儒士为“愚儒”“腐儒”“竖儒”而侮辱轻蔑之，则所谓君子无以得显。自汉司马迁以下，承古史官记史言事，秉笔直书之优点，引经据典，多有援引，可为参考!司马迁：“君子曰：‘能守节矣’(索引注：君子者，左丘明所为史评仲尼之词，指仲尼为君子也)”(《史记·吴太伯世家》)；季札适衞，曰“衞多君子，未有患也”(同上)，有君子，即无患，君子之意大矣，其延陵季子，三让其位，赠剑徐君“又何其闳览博物君子也”(同上)；以下多援引君子之义，举凡不合礼法、不合王道、有悖于君子之德者均以“君子讥之”相讥讽；又“宋襄公：‘君子不困人于阸(厄)，不鼓不成列’”(《史记·宋微子世家》)，遂成迂腐之笑谈。所谓君子与世推移、达于机变，岂非此之谓也？又引老子言曰“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”(《老子韩非列传》；嵇康《高士传》亦载此语)，斯为孔子所深敬之，而司马迁谓老子为“隐君子”，足见其敬畏之深。以司马迁而论，游侠、勇士、刺客等等，举凡具君子之德者皆可列于君子之列，而自天子以至于王公大臣，无君子之义而有小人之行者则不可以君子论之，即所谓有位而非君子，无位而真君子也。此司马迁之伟大处而又为前人所不及矣!, 百拇医药(郭中波)