和谐才有天下太平 ——读《谐调学：谐调经纬》有感
生命在于和谐，人生需要和谐。人的一生，时时、处处、事事都需要通过调整、调节、调理，以和谐的方法达到和谐的状态。自我和悦、人际和睦、社会和谐、世界和平，无不如此。这就是由中国科学技术出版社出版，郑州大学附属洛阳中心医院马献军、马啸父子联袂编著的120多万字的方法学新著《谐调学：谐调经纬》(以下简称《谐调学》)一书所表达的主题。
纵观《谐调学》一书要表述的内容，从《易经》《老子》《论语》《黄帝内经》等著作中大都可以找到相关依托，也可见“和”是治世之器、治国之本、治人之术，非和而无规矩，非和而无章法，非和而无平安。
和是治世之器
在《易经》中，“天地定位，山泽通气，雷火相薄，水火不相射”，先天八卦是天地自然之和；“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之故六，六者非它也，三才之道也”，天地人三才是人与自然之和。六十四卦，一张一弛，有长有短，前后相随，因果相连，难易相成，是一个严密的和谐系统。
, 百拇医药
在《老子》中，“虚而不屈，动而愈出；多言数穷，不如守中”，“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，和是认识万物的定律。老子的这些思想，在道家的其他著作中也有发挥，譬犹“中是非外之名，和是顺从之目。摄心于内，呼之曰中；顺道无逆，乃受和称”(《太上灵宝升玄内教经·中和品述议疏》)等。在这里，和是道的本质与归宿，是道得以布化、传播、宣扬、实施的根基。
在《论语》中，“礼之用，和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”，“道之斯行，绥之斯来，勤之斯和。其生也荣，其死也哀”，和是立世做人之枢机。
《孟子·尽心上》也说：“执中无权，犹执一也。”《礼记·中庸)》则说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《管子·内业》还说：“中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。”周敦颐《通书》中又说：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之业也。”
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和乃健康之本
在《黄帝内经》中，论和的内容更多。生命存在的前提是什么？《黄帝内经》给我们的答案是：适中。适中者，不偏不倚、不卑不亢、不多不少也。“人与天地相参”，天在上为阳，地在下为阴，人居“天地之间，六合之内”，“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。两者不和，若春无秋，若冬无夏”。一旦适中的环境被破坏，人体的生理状态就会改变，就势必造成各种病理状态和病理过程。我们把这种状态称为“失中”，或者叫“失衡”“偏激”。其表现是，或过于左而呈现太过、有余，超越人的正常承受能力；或过于右而呈现不及、不足，不能够满足人的生理需要：“喜怒不节，寒暑过度，生乃不固”。“逆春气，则少阳不生”，“夏为寒变”；“逆夏气，则太阳不长”，“秋为痎疟”；“逆秋气，则太阴不收”，“冬为飧泄”；“逆冬气，则少阴不藏”，“春为痿厥”。
适中能保持身体健康，失中会导致疾病发生。治病的手段当然应当是调失中为适中，即求得机体的相对平衡。我们把这种基本方法称为“执中”，就是马献军父子说的“谐调”了：“阳病治阴，阴病治阳”，“从阳引阴，从阴引阳”，“太过取之，不足资之”，“虚者实之，满者泄之”，“无问其病，以平为期”。根据谐调之理“执中”，利用谐调之法“致和”，谐调理论在这里被表现得淋漓尽致了。
, 百拇医药
站在巨人肩头耕耘
大凡认为，易学包括了天地万物普遍的理论法则，是分判一切事物的准则，为大道之源；道学是中华民族在人类进化长河中积累的智慧，是客观认识自然万物的学问，为中国哲学思维模式的范例；儒学是包含博爱、厚生，公平(涵盖“中”)、正义(涵盖“正”)，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等在内的道德思想，是中国社会核心价值观的基石(任国杰《童子问易》)；中医学的核心理念在于道法自然、天人合一、燮理阴阳、修炼自我，是对人类生命科学的客观认知和科学诠释。不难看出，马献军父子提出的“谐调学”是站在巨人的肩头上的。作为一门新学科，尽管它还比较稚嫩、还不尽完美、还有许多内容需要完善，但其立论基础肯定是牢靠的、稳固的，因此是能够站得住脚的。
仔细阅读《谐调学》，发现书中不乏新的思维、新的表述、新的理念，是动了脑筋、费了心思、下了功夫的。他以“0、Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ、位、度、适、调、谐、律、韵、人、事、世”14个字作为14条经线，反复进行纵横勾陈索隐，串起了要表白内容的全部，既提纲挈领、纲举目张，又泾渭分明、条理明晰，为读者奉献了一本学习古代哲学方法、掌握事物判别原则、探索人生修身养性的教科书，其意义是积极的、作用是现实的，值得进行普及和深层次的探索。如果能够在表述形式的规范化、表述方法的大众化、表述语言的通俗化上能有所完善、有所进步、有所突破，使之更通古气、更贴今气、更接地气，其学术价值和应用价值就能更有效地得到彰显。(温长路), 百拇医药(温长路 中华中医药学会)
纵观《谐调学》一书要表述的内容，从《易经》《老子》《论语》《黄帝内经》等著作中大都可以找到相关依托，也可见“和”是治世之器、治国之本、治人之术，非和而无规矩，非和而无章法，非和而无平安。
和是治世之器
在《易经》中，“天地定位，山泽通气，雷火相薄，水火不相射”，先天八卦是天地自然之和；“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之故六，六者非它也，三才之道也”，天地人三才是人与自然之和。六十四卦，一张一弛，有长有短，前后相随，因果相连，难易相成，是一个严密的和谐系统。
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在《老子》中，“虚而不屈，动而愈出；多言数穷，不如守中”，“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，和是认识万物的定律。老子的这些思想，在道家的其他著作中也有发挥，譬犹“中是非外之名，和是顺从之目。摄心于内，呼之曰中；顺道无逆，乃受和称”(《太上灵宝升玄内教经·中和品述议疏》)等。在这里，和是道的本质与归宿，是道得以布化、传播、宣扬、实施的根基。
在《论语》中，“礼之用，和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”，“道之斯行，绥之斯来，勤之斯和。其生也荣，其死也哀”，和是立世做人之枢机。
《孟子·尽心上》也说：“执中无权，犹执一也。”《礼记·中庸)》则说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《管子·内业》还说：“中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。”周敦颐《通书》中又说：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之业也。”
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和乃健康之本
在《黄帝内经》中，论和的内容更多。生命存在的前提是什么？《黄帝内经》给我们的答案是：适中。适中者，不偏不倚、不卑不亢、不多不少也。“人与天地相参”，天在上为阳，地在下为阴，人居“天地之间，六合之内”，“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。两者不和，若春无秋，若冬无夏”。一旦适中的环境被破坏，人体的生理状态就会改变，就势必造成各种病理状态和病理过程。我们把这种状态称为“失中”，或者叫“失衡”“偏激”。其表现是，或过于左而呈现太过、有余，超越人的正常承受能力；或过于右而呈现不及、不足，不能够满足人的生理需要：“喜怒不节，寒暑过度，生乃不固”。“逆春气，则少阳不生”，“夏为寒变”；“逆夏气，则太阳不长”，“秋为痎疟”；“逆秋气，则太阴不收”，“冬为飧泄”；“逆冬气，则少阴不藏”，“春为痿厥”。
适中能保持身体健康，失中会导致疾病发生。治病的手段当然应当是调失中为适中，即求得机体的相对平衡。我们把这种基本方法称为“执中”，就是马献军父子说的“谐调”了：“阳病治阴，阴病治阳”，“从阳引阴，从阴引阳”，“太过取之，不足资之”，“虚者实之，满者泄之”，“无问其病，以平为期”。根据谐调之理“执中”，利用谐调之法“致和”，谐调理论在这里被表现得淋漓尽致了。
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站在巨人肩头耕耘
大凡认为，易学包括了天地万物普遍的理论法则，是分判一切事物的准则，为大道之源；道学是中华民族在人类进化长河中积累的智慧，是客观认识自然万物的学问，为中国哲学思维模式的范例；儒学是包含博爱、厚生，公平(涵盖“中”)、正义(涵盖“正”)，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等在内的道德思想，是中国社会核心价值观的基石(任国杰《童子问易》)；中医学的核心理念在于道法自然、天人合一、燮理阴阳、修炼自我，是对人类生命科学的客观认知和科学诠释。不难看出，马献军父子提出的“谐调学”是站在巨人的肩头上的。作为一门新学科，尽管它还比较稚嫩、还不尽完美、还有许多内容需要完善，但其立论基础肯定是牢靠的、稳固的，因此是能够站得住脚的。
仔细阅读《谐调学》，发现书中不乏新的思维、新的表述、新的理念，是动了脑筋、费了心思、下了功夫的。他以“0、Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ、位、度、适、调、谐、律、韵、人、事、世”14个字作为14条经线，反复进行纵横勾陈索隐，串起了要表白内容的全部，既提纲挈领、纲举目张，又泾渭分明、条理明晰，为读者奉献了一本学习古代哲学方法、掌握事物判别原则、探索人生修身养性的教科书，其意义是积极的、作用是现实的，值得进行普及和深层次的探索。如果能够在表述形式的规范化、表述方法的大众化、表述语言的通俗化上能有所完善、有所进步、有所突破，使之更通古气、更贴今气、更接地气，其学术价值和应用价值就能更有效地得到彰显。(温长路), 百拇医药(温长路 中华中医药学会)