第九章：中国哲学中的概念与范畴及中西方哲学比较(下)
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《中国文化复兴与中国哲学方法》
二。范畴
1。绝对真理和相对真理
从宏观上把握事物，宏观就是这个事物的绝对真理。中国哲学方法认为宏观是分层次的，那么，每一个层次的宏观也可以说是这个层次的绝对真理。相对真理是针对绝对真理而言的，低一层次的绝对真理对上一层次的的绝对真理而言是相对真理。但对本层次而言，就是绝对真理。故中国哲学方法的从宏观上把握事物的方法，就是要把握事物的绝对真理。
2。一次抽象和二次抽象
中国哲学方法对宏观的把握，是经过至少二次抽象才获得的。一次抽象是指认识事物时，由对此事物的认识，抽象出了此事物的概念，有认识事物到抽象出概念，这个过程就是一次抽象。认识事物获得了概念，一次抽象就完成了。
二次抽象是对所获得的概念进行再抽象，这是中国哲学方法独特的内涵。对概念进行再抽象，是中国哲学方法中对形象化方法的应用的内涵，即以形象化方法对概念给以一可以概括它的宏观的形象，即抽象的形象。这抽象的形象是对事物的宏观的概括，并具有普遍的意义。
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例如，地球的自转和公转，带来了日夜和四季的更替，周而复始，地球上的万物均要随之一同旋转，对这种日夜与四季更替造成地球万物也随之变化的现象的概括，就是二次抽象的结果，即阴阳五行。对阴阳五行中的木火土金水给以具体化，是用一次抽象认识事物的结论来认识二次抽象的结论，所以无法弄清楚它们的内涵。
3。形而上和形而下
形而上与形而上学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而上学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。
老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。
在中国哲学中，灵与肉是不可分的，故形而上和形而下也是不可分的。它们不是对立斗争的，而是相辅相成的。作为人类，因为有了思维，其思维活动就属于形而上内涵，但思维是以形而下的事物为对象的，并不是与形而下的器相脱节的。而且，思维的器官大脑和身体均属于器，可见 二者是不可分离的。认清了此二者的关系，作为人类，就应该注重和充分利用自身思维的优势，开发大智慧，但这并未脱离开器的基础。
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三。中西方对比
中国哲学方法要求认识事物首先从宏观上给以把握，其次还要把握其核心。把握宏观，用的是形象化方法，是以二次抽象或多次抽象达到的。而西方哲学方法指注重具体事物，对具体事物的分析研究，得出概念后，就以此进行判断推理。此种方法正应了老子的“下德不失德，是以无德”的内涵，意思是在脱离宏观的情况下，找出的事物的规律，往往是不准确和不完善的，这就是“无德”，即没有找到真正的规律和法则。
自20世纪初的新文化运动以来，中国西化的速度越来越快，一代一代的中国学者运用西方哲学方法去肢解中国文化，使中国文化遭到了前所未有的破坏，现今中国人已不懂中国文化的内涵了。由于中国哲学方法是从宏观上把握事物，并用了形象化方法即二次抽象对把握到的宏观进行形象化的表述。而西方哲学方法只是由事物到概念，是通过一次抽象完成的，故西方哲学方法根本无法真正懂得和了解中国哲学方法的概念和结论。因为，以一次抽象的方法是无法理解二次抽象的概念和结论的。但是，由于现今中国哲学方法的失落，而西方哲学方法则占据了中国教育的统治地位，更使得中国人无法懂得中国自身的哲学方法了。现今，西方人客气地讲，中国哲学方法是东方神秘主义，不客气地讲，则将中国哲学方法或中国文化中的某些学科视为是主观意断的、牵强附会的、形而上学的、唯心主义的。在中国大学中哲学系讲的中国哲学只能是各家学说而已，由于中国哲学方法的失落，中国哲学的根本无法用它来指导现今的各学科的研究，基本上对现今没有指导意义。
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在中西方的对比中，有以下几个重要的观点是二者不同的根本点。
1。太极论和二元论与一元论
西方哲学中有一元论二元论之分：认为世界上物质与精神是共同本源的，是二元论；认为世界只是由物质为本源的或认为世界是由精神为本源的，均是一元论。所以说，这样的一元论实际上是二元论的翻版。故西方逻辑思维实际运用的二元论方法。
中国哲学方法中的方法论是整体观方法论，按其内涵可称作太极论。指所以称它为太极论，一是中国哲学中本身就有对太极的认识，一是因为一元论在西方哲学中被搞乱了，如果将中国哲学方法的内涵也称作一元论，很容易与西方哲学方法的一元论混淆，这会加剧混乱。太极是最富中国文化内涵的，太极是指阴阳相互依存、相互转化、相互平衡，你中有我、我中有你，阴阳合和在宏观下的平衡状态，太极论就是指此。
太极论与二元论不同的是，太极内的阴阳是不能独立为单独一极的，一定是双方相等平衡的，是二者合和为一的；并且，西方哲学方法的一元论与二元论主要的立论是本源问题，这与中国哲学方法的立论有着本质的不同，故二者在这有关本源的问题上是不可比的。
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2。尚中合和与对立斗争
西方哲学方法一直以对立斗争为其另一个主要内涵，它认识的视为，全是对立斗争的，如唯心主义和唯物主义，是斗争的；精神与物质也是相对立的，不能统一等等。这种对立斗争的观点，造成了事物的不平衡。
中国哲学方法则强调尚中合和，因为由太极论而知，事物均有其阴阳两个方面，但它们是一个同一事物的两个方面，二者任何一方是不可能独立于另一方的，而是相互依存，相互转化平衡的。当二者出现了不平衡的状态，才会有斗争，这个斗争也是为了使之重新达到平衡的手段。故斗争是不平衡时的现象，而不是永恒的，所以二者是合和的。
3。形象整体思维与逻辑思维的比较
形象整体思维是以把握事物的宏观为最高原则的方法。认识事物如果把握不懂宏观，就没有达到认识它的目的。在地球上，万物的宏观是阴阳五行，它成为中国哲学方法把握宏观的一个标准模式。阴阳五行在平面上，呈两条直线90度相交为一十字坐标，由几何学，两点成一线，两条线有四个点，加上相交处的一个新点，共有五个点，这就是所谓“四象既分，五行以出”的阴阳五行的平面模型；如果将其立体化，则将这平面上五点中的阴与阳分别置放在此平面的上下方，再将它们与平面上五点相连，就会呈现出一个八面双椎体，工有15条直线。
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逻辑思维是学术界公认是线性思维，两点成一线，因只有一条线和两个点，使它的方法被局限在了二元论之中。同时，也使它无法真正认识中国哲学方法，原因就在此。将这一条线放到阴阳五行的平面坐标模型上，它只能与其中的一条线相符合，尚差一条线；将这条线放到阴阳五行的立体模型中，那么，就要差14条线。可见，双方有这样大的差距，是西方哲学方法无法理解中国哲学方法的根本所在。
自清末以来，许多中国学者由于不懂中国哲学方法了，也开始反对阴阳五行，其主要原因就是用西方哲学方法来看中国文化造成的。这种反对和贬低的行为，是他们对中国哲学无知的表现。按常规，对自己无知和不了解的事物是不能轻率地提出反对意见的，可是，由于应用了西方哲学方法的缘故，只讲对立斗争，消灭对立面，故不管懂与不懂，反正中国哲学方法我们不懂，全中国人现今都不懂了，将它彻底否定掉是不会有大错的。这样，问题就来了，今天，中国哲学方法重新被挖掘出来，这种否定本民族文化的行为和做法，将受到后人的耻笑，并将失去过去的荣耀，一场中国文化复兴的高潮就要来临了!, http://www.100md.com
1。绝对真理和相对真理
从宏观上把握事物，宏观就是这个事物的绝对真理。中国哲学方法认为宏观是分层次的，那么，每一个层次的宏观也可以说是这个层次的绝对真理。相对真理是针对绝对真理而言的，低一层次的绝对真理对上一层次的的绝对真理而言是相对真理。但对本层次而言，就是绝对真理。故中国哲学方法的从宏观上把握事物的方法，就是要把握事物的绝对真理。
2。一次抽象和二次抽象
中国哲学方法对宏观的把握，是经过至少二次抽象才获得的。一次抽象是指认识事物时，由对此事物的认识，抽象出了此事物的概念，有认识事物到抽象出概念，这个过程就是一次抽象。认识事物获得了概念，一次抽象就完成了。
二次抽象是对所获得的概念进行再抽象，这是中国哲学方法独特的内涵。对概念进行再抽象，是中国哲学方法中对形象化方法的应用的内涵，即以形象化方法对概念给以一可以概括它的宏观的形象，即抽象的形象。这抽象的形象是对事物的宏观的概括，并具有普遍的意义。
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例如，地球的自转和公转，带来了日夜和四季的更替，周而复始，地球上的万物均要随之一同旋转，对这种日夜与四季更替造成地球万物也随之变化的现象的概括，就是二次抽象的结果，即阴阳五行。对阴阳五行中的木火土金水给以具体化，是用一次抽象认识事物的结论来认识二次抽象的结论，所以无法弄清楚它们的内涵。
3。形而上和形而下
形而上与形而上学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而上学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。
老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。
在中国哲学中，灵与肉是不可分的，故形而上和形而下也是不可分的。它们不是对立斗争的，而是相辅相成的。作为人类，因为有了思维，其思维活动就属于形而上内涵，但思维是以形而下的事物为对象的，并不是与形而下的器相脱节的。而且，思维的器官大脑和身体均属于器，可见 二者是不可分离的。认清了此二者的关系，作为人类，就应该注重和充分利用自身思维的优势，开发大智慧，但这并未脱离开器的基础。
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三。中西方对比
中国哲学方法要求认识事物首先从宏观上给以把握，其次还要把握其核心。把握宏观，用的是形象化方法，是以二次抽象或多次抽象达到的。而西方哲学方法指注重具体事物，对具体事物的分析研究，得出概念后，就以此进行判断推理。此种方法正应了老子的“下德不失德，是以无德”的内涵，意思是在脱离宏观的情况下，找出的事物的规律，往往是不准确和不完善的，这就是“无德”，即没有找到真正的规律和法则。
自20世纪初的新文化运动以来，中国西化的速度越来越快，一代一代的中国学者运用西方哲学方法去肢解中国文化，使中国文化遭到了前所未有的破坏，现今中国人已不懂中国文化的内涵了。由于中国哲学方法是从宏观上把握事物，并用了形象化方法即二次抽象对把握到的宏观进行形象化的表述。而西方哲学方法只是由事物到概念，是通过一次抽象完成的，故西方哲学方法根本无法真正懂得和了解中国哲学方法的概念和结论。因为，以一次抽象的方法是无法理解二次抽象的概念和结论的。但是，由于现今中国哲学方法的失落，而西方哲学方法则占据了中国教育的统治地位，更使得中国人无法懂得中国自身的哲学方法了。现今，西方人客气地讲，中国哲学方法是东方神秘主义，不客气地讲，则将中国哲学方法或中国文化中的某些学科视为是主观意断的、牵强附会的、形而上学的、唯心主义的。在中国大学中哲学系讲的中国哲学只能是各家学说而已，由于中国哲学方法的失落，中国哲学的根本无法用它来指导现今的各学科的研究，基本上对现今没有指导意义。
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在中西方的对比中，有以下几个重要的观点是二者不同的根本点。
1。太极论和二元论与一元论
西方哲学中有一元论二元论之分：认为世界上物质与精神是共同本源的，是二元论；认为世界只是由物质为本源的或认为世界是由精神为本源的，均是一元论。所以说，这样的一元论实际上是二元论的翻版。故西方逻辑思维实际运用的二元论方法。
中国哲学方法中的方法论是整体观方法论，按其内涵可称作太极论。指所以称它为太极论，一是中国哲学中本身就有对太极的认识，一是因为一元论在西方哲学中被搞乱了，如果将中国哲学方法的内涵也称作一元论，很容易与西方哲学方法的一元论混淆，这会加剧混乱。太极是最富中国文化内涵的，太极是指阴阳相互依存、相互转化、相互平衡，你中有我、我中有你，阴阳合和在宏观下的平衡状态，太极论就是指此。
太极论与二元论不同的是，太极内的阴阳是不能独立为单独一极的，一定是双方相等平衡的，是二者合和为一的；并且，西方哲学方法的一元论与二元论主要的立论是本源问题，这与中国哲学方法的立论有着本质的不同，故二者在这有关本源的问题上是不可比的。
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2。尚中合和与对立斗争
西方哲学方法一直以对立斗争为其另一个主要内涵，它认识的视为，全是对立斗争的，如唯心主义和唯物主义，是斗争的；精神与物质也是相对立的，不能统一等等。这种对立斗争的观点，造成了事物的不平衡。
中国哲学方法则强调尚中合和，因为由太极论而知，事物均有其阴阳两个方面，但它们是一个同一事物的两个方面，二者任何一方是不可能独立于另一方的，而是相互依存，相互转化平衡的。当二者出现了不平衡的状态，才会有斗争，这个斗争也是为了使之重新达到平衡的手段。故斗争是不平衡时的现象，而不是永恒的，所以二者是合和的。
3。形象整体思维与逻辑思维的比较
形象整体思维是以把握事物的宏观为最高原则的方法。认识事物如果把握不懂宏观，就没有达到认识它的目的。在地球上，万物的宏观是阴阳五行，它成为中国哲学方法把握宏观的一个标准模式。阴阳五行在平面上，呈两条直线90度相交为一十字坐标，由几何学，两点成一线，两条线有四个点，加上相交处的一个新点，共有五个点，这就是所谓“四象既分，五行以出”的阴阳五行的平面模型；如果将其立体化，则将这平面上五点中的阴与阳分别置放在此平面的上下方，再将它们与平面上五点相连，就会呈现出一个八面双椎体，工有15条直线。
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逻辑思维是学术界公认是线性思维，两点成一线，因只有一条线和两个点，使它的方法被局限在了二元论之中。同时，也使它无法真正认识中国哲学方法，原因就在此。将这一条线放到阴阳五行的平面坐标模型上，它只能与其中的一条线相符合，尚差一条线；将这条线放到阴阳五行的立体模型中，那么，就要差14条线。可见，双方有这样大的差距，是西方哲学方法无法理解中国哲学方法的根本所在。
自清末以来，许多中国学者由于不懂中国哲学方法了，也开始反对阴阳五行，其主要原因就是用西方哲学方法来看中国文化造成的。这种反对和贬低的行为，是他们对中国哲学无知的表现。按常规，对自己无知和不了解的事物是不能轻率地提出反对意见的，可是，由于应用了西方哲学方法的缘故，只讲对立斗争，消灭对立面，故不管懂与不懂，反正中国哲学方法我们不懂，全中国人现今都不懂了，将它彻底否定掉是不会有大错的。这样，问题就来了，今天，中国哲学方法重新被挖掘出来，这种否定本民族文化的行为和做法，将受到后人的耻笑，并将失去过去的荣耀，一场中国文化复兴的高潮就要来临了!, http://www.100md.com