薛公忱 南京中医药大学

    作为古老的传统医学，中医面临一个存亡攸关的难题，即实现其现代化。这是时代的要求，也是人们的殷切希望。但它有无实现现代化的可能性？尚有一些人士对此持怀疑态度。其重要理由之一就是中医以古代哲学为理论基础，限制了它与现代科技文化的沟通和结合。这一看法在中医与现代科技文化之间划了一条不可逾越的思想鸿沟。实际上，这样的鸿沟并不存在。

    中医哲学的历史演进

    众所周知，中医药学自形成之日起，就与气一元论、阴阳说、五行说等结下不解之缘，以这些哲学学说作为理论工具，解释世界的本质、状态、演化及人的生理、病理、药理等。若就这些学说的原始理论形态而言，确实十分粗陋，甚至可笑，与现代科技文化不能同日而语。例如最早所谓“气”即指空气、云气、水汽等可感的具体之气，“阴阳”即向日、背日，“五行”即指木、火、土、金、水五种与人们日常生活密切相关的具体物质形态。这样的概念还不能归入严格意义上的哲学。但随着历史的发展和科技文化的进步，“气”、“阴阳”、“五行”的内涵也几经演进，发生质变，即日益抽象化、普遍化，与其原本所指越来越远。

    可感之“气”的哲学化完成于春秋战国时期，特别是“精气”、“元气”概念的出现，使“气”有了本体论的意义。此后的发展越来越精致，越具有唯物论和辩证法的彻底性。中唐王冰在其名著《黄帝内经素问注》中指出：天地万物及人这些有形的“器”，是有成有毁、有生有灭的，而构成这些“器”的“气”或曰“元气”是无成无毁、不生不灭的。王冰还进而指出：“气”的生化和“器”的成毁完全是其自身的运动，即“自生自长，自化自成，自盈自虚，自复自变”的，没有任何其他力量或意志参与、操纵这些过程。王冰之后，医家之所谓“气”，不再是一种实物，而是世界万物的本原。明末张介宾说：“夫生化之道，以气为本，天地万物莫不由之。故气在天地万物之外，则包罗天地；气在天地万物之内，则运行天地。日月星辰得以明，雷雨风云得以施，四时万物得以生长收藏，何非气之所为？人之有生，全赖此气。”“形(人身)之存亡，由气之聚散，故形归于气。”“气聚则形生，气散则形死也。”如此之气，既是世界一切实物、现象的本体，又是其变化的动力源泉之所在。

    阴阳概念的哲学化始自西周末年的伯阳父。他以阴阳之气的阻隔和运动失衡解释三川地震。至春秋战国时期，作为哲学的阴阳说日趋成熟，广泛运用于自然、社会各个领域。其内涵也由两种气发展为构成任何事物的既互有差异、对立、斗争又互根、互藏、依存、转化的两个方面或两种属性、趋势等，具有广泛的适应性，不再局限于一事一物 ......