当代中医的自医
李 致 重
19世纪后半叶和20世纪，是中国政治、经济、文化、科学发生重大变革的一个时期。作为中国传统文化科学瑰宝的中医药学(以下简称“中医”)，则随之经历了在冲击中陷于困惑，在困惑中力求生存的艰难历程。这一历程，习惯上把它称之为“百年困惑”。 近半个世纪以来，中医的国际声誉不断提高，国家也在医疗、教学、科研上给予了大量的投入，而中医的整体学术水平却日趋“西化” 和“退化”。这种动机与效果相悖的状况，值得人们深思。
一、民族文化心理失去支撑，是中医百年困惑的时代特点
1840年“鸦片战争”之后，在中国出现了维新改良、励精图治的趋势，也产生了自怨、自卑的情绪。多半个世纪后的“五四”运动，在请进西方的“德先生”、“赛先生”的同时，又出现了“全面反传统”、“砸烂孔家店”的浪潮。今天的世界上，几乎所有发达国家都是以自己优秀传统文化为基础，拾级而上。而中国的近代，却没有为自己营造出各种文化多元并存、共同繁荣的和谐环境。在传统与现代、本土与外来的文化科学上，非此即彼的幼稚病和自挖祖墓的劣根性，至今没有彻底清除。20世纪60年代，当其它国家和地区纷纷从工业革命阶段迈向新技术革命阶段的时候，中国却在“史无前例”中，革文化的命。一个民族如果没有文化心理的支撑，无疑是悲哀的民族。把近代的贫穷、落后和挨打原因，一味归咎于经济、历史和祖宗，这其实正是中华民族文化心理失去支撑的一种变态。在这种情况下，中医的生存危机几乎无可避免。
二、传统认识论、方法论的扭曲，是中医陷于困惑的重要原因
形成于春秋、秦汉之际的中医，是以当时的文化科学为土壤，以当时的认识论、方法论为基石的。那一时期，中国与东、西方其它几个文明古国共同造就了人类历史上第一个文化高峰，而中国则代表着东方文化的中心。但是中国近代的一百年里，《易经》、《老子》以及儒家文化中许多不朽的思想和理论，时而说是“客观唯心主义”的，时而说是“主观唯心主义”的--统统被贬入扬弃之列。与此相反，印度人没有忘记佛佗，西方人更没有冷落他们的古希腊三哲；偏偏留在中国人的心底里的诸子百家，只不过一个个丧魂落魄的躯壳。作为中医方法论渊源的阴阳五行学说，也因此而成为被殃之池鱼，长期被扣上了落后、封建、唯心的帽子。好在中医数千年来无可辩驳的临床疗效，才勉强为阴阳五行学说保住了一个“朴素唯物论”和“自发辩证法思想”的说法。其实“朴素”和“自发”，已经是对其哲学价值的贬抑。况且，中医的阴阳五行学说，还包含系统科学、模糊数学等当代科学方法论的丰富内容，并不仅仅限于哲学这一个方面。
20世纪后半叶，奉行唯物辩证法的不少中国人，竟然连“物质”这一范畴也被无知地歪曲了。难怪毛泽东多次抱怨说：中国真正懂马列的不多。按照列宁的解释：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人们通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映”。(《列宁选集》第二卷人民出版社1972年版第128页)这个“客观实在”，与亚里斯多德说的“万有”，与老子 “有无相生”的“有”，尤其与佛陀说的色、受、想、行、识之“五蕴”， 其实都是一回事。所指的都是物质在“客观实在”这一根本属性上的相似的范畴。但是在近代哲学领域里，物质这一范畴被物理学、化学中关于结构、形态学说的含义取代了。佛陀说的受、想、行、识被排斥在物质之外，亚氏和老子的“万有”、“有”，也被大加阉割。由此波及到中医方法论的阴阳五行学说，也同病相怜，被贬入扬弃之列。而且连人的“整体层次上的机体反应状态”，即中医通过望、闻、问、切所获知的作为中医研究对象的证候，也在物理学、化学的至上标准下，被剥夺了“客观实在”这一物质的根本属性。所以一百年来，中医界为之惴惴不安或者孜孜以求的，就是希望能为中医学找到物理、化学意义上的“物质基础”。
我们知道，研究对象和研究方法是每一门学科形成和存在的根本要素。当阴阳五行和证候的科学价值被扭曲之后，中医便彻底地陷入到风雨飘摇之中。
三、中医在“西化”中衰落，是百年困惑的主要表现
中医和西医研究的客体固然都是人，然而人是万物之灵。万物之灵，就意味着人的复杂性是万物之最；形上学家把天、地、人并列为“三才”，主张天人合一、天人相应，意味着人的身上必然彰显着万物的诸多属性。因此，从医学研究的对象来说，中医和西医这两种医学，各自只不过研究了“人”这一自在之物的一部分属性而已。在“人”身上，应该探讨的空白领域或误区至今仍然很多很多。只是因为中、西医各自所选定的研究对象和研究方法不同，于是便形成了今天这样两种概念、范畴大不相同的医学科学体系。所以从人类医学发展的观念来看，未来医学的方向，首先要进一步拓宽关于“人”这一自在之物的研究领域，以获取更多、更全面的医学知识体系，而决不应该目光短浅地用今天的西医来解释、改造中医，使现有的医学科学蜕变为一隅、一家之言。
在两种医学并存的近代中国，影响人们对中医准确、公正认识的另一个障碍，是人们头脑里先入为主的已知对未知的排斥。这种已知，是作为当代科学皇冠的数、理、化以及在此基础上形成的分析性科学研究方法；这种排斥，是人们以自己熟悉的形下类科学理念，对并不了解的形上类科学所产生的一种偏执性的抗拒心理。事实一再表明，一旦一个人首先学习了形下类的西医生理、解剖之后，固有的已知总是顽固而又不自觉地用西医形态学、组织学的观点，诠释、修改、排斥形上类的中医藏象、经络、病因、病机等理论。思维科学中人类认知能力的这一常识性问题，可惜被当代的人们普遍疏忽了。
所以在民族文化心理失去支撑，在传统认识论、方法论处于贫困的情况下，“中医西医化”几乎成为一百年来社会上对待中医的潮流性偏见。这种潮流性偏见与这一时期行政绝对权威交织在一起，活像戴在中医头上的“紧箍咒”，牢牢地将中医置身于被轻视、排斥和被解释、改造的危机之中。刚刚在香港起步的中医事业，也无可幸免地被这种潮流性偏见所困扰。
四、学风空疏、学心浮躁，进一步加剧了百年困惑
在一次次的潮流性冲击之下，中医界日渐学风空疏、学心浮躁。一方面是“束书不观，游谈无根”。人们做学问的耐力不够，著书立说的兴趣却甚浓。与历史上各个时期相比，当代出书的数量诚可谓汗牛充栋，而心得独具的力作却显得太少太少；大多数丛书中随处可见相互传抄的转手材料，而在反复传抄中却常常错谬百出，甚至面目全非。另一方面是“朝立一旨，暮即成宗”。某一个“大人物”的一句话，或者其它学科的一个新学说，都可能招来蜂拥而上的热情，立即被奉为经典。或旋风式地追逐其后，或藉以对中医妄加诠释，并把这种做法统统自命为创新。
应该说，“内在于自身传统的历史性演进”，是各门学科逐步走向成熟与完善的发展轨迹。而随着文化科学的外部环境以及语言环境的变化，在语词上对其概念的定义做出必要的、不失其本来内涵的界定，是各门科学在不断自我演进中的理论任务。况且，真正科学意义上的自我理论演进，它永远是、而且也只能是本学科极少数精英之间所进行的严谨、圣洁的思维创造，绝非“有心栽花”或“群众运动”所能造就。然而在近半个世纪里，“中医学”、“中药学”、“证候”、“辨证论治”以及“中西医结合”等等范畴性的核心概念，中医界并没有为其做出学术界达成共识的，有充分科学依据的定义或解释。而以全方位之势开展的“中医现代化”、“中药现代化”、“临床诊断标准”、“中西医结合学”，却已经轰轰烈烈地动员、宣传、推进、贯彻十数年、甚至数十年了。这种本末倒置而又颇具“群众运动”形式的习惯做法，沿袭着与“大跃进”时期相同的基因--“情况不明干劲大，心中无数主意多”。尤其在学科的理论问题上，概念、范畴的定义不清，这个学科自我完善、发展的出发点或者起跑线将无法确定。在这种情况下，包括由此所开展的技朮性研究，也将因此而失去了科学依据。半个世纪的历史已经证明，没有找准起跑线的“中医现代化”、“中药现代化”、“中医临床诊断标准”“中西医结合学”的种种努力，正是造成中医传统“西化”、“退化”的祸水源头。
“潮流”这东西，有时候颇像瘟疫。它虽然产生于缺少理性或文化科学底蕴的情况下，一种一轰而起的盲目从众现象，但是往往因为其声势汹涌，每令人不可抵御，甚至有理莫辩。今天讨论中国文化的回归或复兴，这一历史教训，我们应当铭记在心!
面对中医的生存与发展，当前有两点是至关重要的:
第一，牢固确立文化科学多元、共荣的社会意识，尽快终止“中医西医化”的做法。两千多年前，荀子针对儒学和墨学之间曾经出现过的相互非议，明确地提出“和而不同”的远见卓识，期盼不同学科之间应当保持一种“以仁心说，以学心听，以公心辨”的客观态度，认真发掘相互间的不同，努力实现共同繁荣。对于当代中、西医工作者来说，荀子的期盼仍然具有不朽的意义。现在，国家《宪法》关于“发展现代医药和我国传统医药”的规定，“中西医并重”的全国卫生工作总方针，应当切实地成为当代中、西医工作者相互信守的共处准则，并努力在中、西医两种医学之间，营造出费孝通先生所倡导的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”那样一种多元和谐的氛围。
第二，从正本清源入手，全力挽回中医“退化”的趋势。病人切望莫误其病，医学最忌染病在医。为要终止中医学术的“西化”和“退化”，首先必须对中医进行正本清源的自医。这就是使中医学尽快走出西化的误区；把颠倒了的文化信念、科学观念重新颠倒过来；把搞乱了的学术范畴、概念重新加以厘正；使中医早日恢复元气，重振生机。
中医当前的状况，本人曾把它总括为一句话：“即将消亡的边沿、新的突破的前夜”。中医兴衰存亡的两难关头，已经无情地摆在了当代中国人的面前。本人以为：中医的自医，是当前我们唯一、明智的选择。因为中医成功的自医，就意味着新的突破，意味着中医的真正复兴。
(该文是2002年12月17-20日在香港举办的“二十一世纪中华文化世界论坛”上的发言，本次会议的主题是“文化自觉与社会发展”，写于香港浸会大学。)
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