中国人对中医一定是不会陌生的。现代的年青人对中医逐渐疏远了，一般生了病吃药片、打吊针、做仪器检查。至于吃中药，一是太苦，二是太麻烦。有的年青人甚至不知道中药怎样煎煮。年长一点的人对中医药的认识是西药治表，中药治本，西药药效快，中药药效慢，别的也就说不出什么了。

    鲁迅先生在一篇散文中对中医奇特的“药引”作了这样的描述：芦根和经霜三年的甘蔗，他从来没有用过。最平常的是“蟋蟀一对”，旁注小字道 “要原配，即本在一窠中者。”似乎昆虫也要贞节，续弦或再配，连做药资格也丧失了。确实有点黑色幽默的味道。

    不可否认的中医药在近代逐渐衰败了。一百多年历史的西医战胜了五千年历史的中医药。现在西医药的弊端显然了，西方积极寻找一种新的替代医学，中医药又开始浮出水面。

    中医的定义是什么？在我的印象中，中国传统的医学就叫中医，中医先生也是这样说，辞典上也是这样解释的，一切都是这样顺理成章，也是无疑义的。

    偶然的机会，听到这样的声音：中医是中庸之医。我顿时震撼了，这不是简单的名词解释，而是严冬的惊雷。

    在这之前，我读过南怀瑾先生整理的《维摩精舍丛书》，袁焕仙先生在讲解《中庸》这部书的时候说：中为体，庸为用，中庸也就是体和用，体为本质，用为现象。

    历史上孔子的中庸之道一直以朱子引申程子的解释为准绳：中为不偏，庸为不变。中庸之道的解释就演绎成为：儒家一种主张，待人接物采取不偏不倚、调和、折中的态度。难以想象，一统中国数千年文化的竟是妇人的处世之道，灿烂的中华文明竟是在这个基础上诞生的。于情于理都说不通，中国人从感情上也不能接受。孔子作为世界十大文化名人之一，与释迦牟尼并驾齐驱。佛学是公认的博大精深，佛学的核心是不二法门。孔子儒学的核心就是中庸之道。怎么在我们后人手里成了处世之道，不伦不类，显然是与实际不相符的。袁先生的高论应该是更符合中庸的本义。

    那么，中国传统医学的概念与中庸之医的概念差别在哪里？中国传统医学的概念仅仅是从表象上、地域上定名。中庸之医是从中医的实质上定名。中华人民共和国的定名，首先确定了国家的性质以人民民主为主体，五十六个民族共同建立的国家政权。

    中庸之医从字面上解释为体用之医，引申中医本身的原意形神之医。

    《黄帝内经》在八正神明论中：何谓形，所谓形，问病人的所痛，再从经脉里去探索病情才可以出现在眼前。因为靠论察形体才能知道病情，所以叫做形，也就是我们中医常用的望闻问切。

    何谓神，就是望而知之，心态开朗，眼中明了它的变化，心中有数 ......