整体观念
整体观念
老子开章明义，说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。提到可道之道与常道的关系。这里有两层含义，一个是说，可道的、可名的都是天天挂在嘴边上的东西，但都不是正常的东西(想到“坏事传千里”的谚语，可能会对这句话的理解有些好处)；另一个层面，则是强调“常道”、“常名”的必须被重视，也就是说我所重视的其实是“常道”，但 “道可道，非常道”，奈何？无奈之中，已经可以看到老子所重视的是什么了!其文曰“知常曰明(明，读若盲)”，“是谓袭常”，更可知老子所重视的是什么了。
我们大夫天天都在讲病理，因为病理对我们有用，“不知道病理，怎么给人治病？”
其实,我们更应该注重生理,因为生理对我们更有用,“不知常，又怎可以达变？”，“知常曰明”!
所以，《伤寒论》的六经辩证，说的是病理，所以每篇都有一个“病”字，并且也都需要“治”，每一种都有自己特征性的“脉”。
, 百拇医药
所以，《素问·平人气象论》就先讲“平人”的脉象，说“胃者，平人之常气也。人无胃气曰逆，逆者死”；而仲景必曰“撰用《素问》、《九卷》”。
所以，《素问·平人气象论》就顺着“平人”的“胃气”接着说平人之四时脉以及病脉、死脉：“春胃微弦曰平，弦多胃少曰肝病，但弦无胃曰死；…夏胃微钩曰平，钩多胃少曰心病，但钩无胃曰死；…秋胃微毛曰平，毛多胃少曰肺病，但毛无胃曰死；…冬胃微石曰平，石多胃少曰肾病，但石无胃曰死。”
因为，可道的都不是“常道”，而常道又不可道!所以，胃气是最最平常的，没有任何特征可言说，所以“胃气”虽然被反复强调，但胃气却仍然是只可以意会而不能言传；
所以，我们所可以责求的，只能是那可道的、不正常的脉象，所谓“非常”之道象，弦钩毛石之类的病脉，因而可以说“弦多胃少”者为肝病，而“但弦”“但钩”者皆死!
病脉，提示的是病机；而病机，提示的是病理。病机是需要纠正的；病疾则是需要治疗的。
, 百拇医药
常脉，最平常最没有特征的脉；“胃者，平人之常气也”，提示的是生理。生机是要保持的，生理状态最好是不加以任干预!
然而，生机，实则孕育着病机，所谓有生就会有死；胃脉，其实就是各种病脉的基础，没有“常”也就无所谓“变”。
任何“变”，都是从“常”中得所分离出来“对称”的“耦”象；只有“常”，才是“独立而不改”、“周行而不殆”的唯一。“变”可以有四，合“一”以为五行；“变”也可以有八，合“中”则为九宫；“变”仍可以有六十四变、七十二变、百变、万变，只是分析的精确程度不同，无非是相偶的“变”，而总也不离乎“一”。所以，五行唯有四象，而四象也只不过是“偶”然而已!
“常”然中居者不可道，“偶”然可道者必偏移。“脾脉善者，不可得见”，“，脾脉者，孤藏以灌四旁”。善而不可得见者，以“常道”之不可道为言；“孤”而应对“四”个的，正以其“常”而必然中居为言。中居者宜唯一；偏离者乃可耦。
, 百拇医药
偏离者之可偶，至少要有两个，当然也可以分至万数，而“万之大不可胜数”：庄子有一则寓言，从哲学的角度，探讨了“道可道”者之可偶的最简单的情形，同时也说清楚了“不可道”的“常”道之浑不可见、中居不离(不离其居，故而也就不可分离)的特征。今转引如下，以见其“意”：
“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而混沌死。”--《庄子·应帝王》
混沌就是混沌，及其七窍俱全而有固定的特征可言，就不复成其为混沌，就不可能再称为“中央之帝”，而只能象“倏”“忽”一样的“偏居一隅”!故曰“日凿一窍，七日而混沌死”。
四方之帝分别独挡一面，而唯独黄帝“方四面，傅一心”(见：马王堆出土老子乙本前的《黄帝四经》中)；《列子》中也说到孔子的弟子问孔子“黄帝四张脸，信然否？”这样的问题；而《山海经》中更有数不胜数的“四不像”出现，所强调的无非是道家的一种理念，实则为五行的真正含义，“道可道，非常道”的经典解释!(说《山海经》、《黄帝内经》、《周易》为“中国上古三大奇书”，进而臆断曰这几本书的作者都是“上古真人”，不明“道”理故尔!——张天宇 先生请注意。我曾经在“《内经》的作者”一文给您回过帖子，讲述过两个寓言故事，竟引起您的不满意。当时答复更是简单，在此进一步申述，敬请留意。)
, 百拇医药
五行之经义，强调的正是一种整体观念；“四不像”相对于“四象”而言，亦总不出“常”与“变”的关系!唯“知常”者才可以“达变”，而只有这种“变”，才可以“知周乎万物，而道济天下”，“旁行而不流，乐天知命”，才可以“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，这才是“整体观念”!(以上所引见《易·系辞》，下段同。)
故曰“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣”，而要之，《易》的六十四卦，“周流六虚，唯变所适”，所谓者“道可道”，所言者无非是“变”而已矣，“变”也就是“易”，而只不过是一种“周”易，是一种“知周乎万物，而道济天下”的完善体系，是一个足可以“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的“整体”!
以上讲的是“常”与“变”的整体，讲的是五行之经义，四象之脉理。讲到了“脾脉善者不可得见”的原理，人无“胃气”曰死的“道”理；讲到了“弦多胃少曰肝病”的倏忽相耦机制，“脉象”所以见“藏象”的名实!
, http://www.100md.com
藏象就是藏象，不可以用一个一个的脏体来代替；活生生的是脉象机制，不可以用分分寸寸的解剖以凿之!“日凿一窍，七日而混沌死”，竟成了庄子的一句谶语；人们必求诸实物方可确信无疑者，人类的空灵思想之被禁锢已经变成了现实!快复活吧，日经斧凿而终死病的混沌；该醒醒啦，曾经中居而活生生的吾民!
(奉先生之命，建议写一点“整体观念”方面的东西，以见中医学有别于进而也就优异于西医之处，乃不揣浅陋，裁成此文。“裁成”者，所言无非先哲之已言，而所论不出国学之原理，皆非出自己意，故尔。经籍具在，可据以检也。)
(“中气”不足，唯“建中汤”为其正治，故名尔。不过，方则“建中”之方，法亦“黄岐”之法，如果病患者不服，想必也肯定无效，大家说是不是这个理？“童蒙求我，匪我求童蒙”，亦无可如何而已!)
衷心地感谢中医药论坛提供的这方田地，何日竟至于门庭若市了，那么，“黄”之从“田光”者，就可以大放光芒了，期待着这一天的到来!
良药苦口哇!我是已经尝过了的，非常的苦!但就象一句广告词说的那样——“真的有效”，诸疑“中气”不足者，不妨一试；就是那“洋气”十足者，亦不妨一试，“阴阳相贯”、中外互根故尔。, http://www.100md.com
老子开章明义，说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。提到可道之道与常道的关系。这里有两层含义，一个是说，可道的、可名的都是天天挂在嘴边上的东西，但都不是正常的东西(想到“坏事传千里”的谚语，可能会对这句话的理解有些好处)；另一个层面，则是强调“常道”、“常名”的必须被重视，也就是说我所重视的其实是“常道”，但 “道可道，非常道”，奈何？无奈之中，已经可以看到老子所重视的是什么了!其文曰“知常曰明(明，读若盲)”，“是谓袭常”，更可知老子所重视的是什么了。
我们大夫天天都在讲病理，因为病理对我们有用，“不知道病理，怎么给人治病？”
其实,我们更应该注重生理,因为生理对我们更有用,“不知常，又怎可以达变？”，“知常曰明”!
所以，《伤寒论》的六经辩证，说的是病理，所以每篇都有一个“病”字，并且也都需要“治”，每一种都有自己特征性的“脉”。
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所以，《素问·平人气象论》就先讲“平人”的脉象，说“胃者，平人之常气也。人无胃气曰逆，逆者死”；而仲景必曰“撰用《素问》、《九卷》”。
所以，《素问·平人气象论》就顺着“平人”的“胃气”接着说平人之四时脉以及病脉、死脉：“春胃微弦曰平，弦多胃少曰肝病，但弦无胃曰死；…夏胃微钩曰平，钩多胃少曰心病，但钩无胃曰死；…秋胃微毛曰平，毛多胃少曰肺病，但毛无胃曰死；…冬胃微石曰平，石多胃少曰肾病，但石无胃曰死。”
因为，可道的都不是“常道”，而常道又不可道!所以，胃气是最最平常的，没有任何特征可言说，所以“胃气”虽然被反复强调，但胃气却仍然是只可以意会而不能言传；
所以，我们所可以责求的，只能是那可道的、不正常的脉象，所谓“非常”之道象，弦钩毛石之类的病脉，因而可以说“弦多胃少”者为肝病，而“但弦”“但钩”者皆死!
病脉，提示的是病机；而病机，提示的是病理。病机是需要纠正的；病疾则是需要治疗的。
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常脉，最平常最没有特征的脉；“胃者，平人之常气也”，提示的是生理。生机是要保持的，生理状态最好是不加以任干预!
然而，生机，实则孕育着病机，所谓有生就会有死；胃脉，其实就是各种病脉的基础，没有“常”也就无所谓“变”。
任何“变”，都是从“常”中得所分离出来“对称”的“耦”象；只有“常”，才是“独立而不改”、“周行而不殆”的唯一。“变”可以有四，合“一”以为五行；“变”也可以有八，合“中”则为九宫；“变”仍可以有六十四变、七十二变、百变、万变，只是分析的精确程度不同，无非是相偶的“变”，而总也不离乎“一”。所以，五行唯有四象，而四象也只不过是“偶”然而已!
“常”然中居者不可道，“偶”然可道者必偏移。“脾脉善者，不可得见”，“，脾脉者，孤藏以灌四旁”。善而不可得见者，以“常道”之不可道为言；“孤”而应对“四”个的，正以其“常”而必然中居为言。中居者宜唯一；偏离者乃可耦。
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偏离者之可偶，至少要有两个，当然也可以分至万数，而“万之大不可胜数”：庄子有一则寓言，从哲学的角度，探讨了“道可道”者之可偶的最简单的情形，同时也说清楚了“不可道”的“常”道之浑不可见、中居不离(不离其居，故而也就不可分离)的特征。今转引如下，以见其“意”：
“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而混沌死。”--《庄子·应帝王》
混沌就是混沌，及其七窍俱全而有固定的特征可言，就不复成其为混沌，就不可能再称为“中央之帝”，而只能象“倏”“忽”一样的“偏居一隅”!故曰“日凿一窍，七日而混沌死”。
四方之帝分别独挡一面，而唯独黄帝“方四面，傅一心”(见：马王堆出土老子乙本前的《黄帝四经》中)；《列子》中也说到孔子的弟子问孔子“黄帝四张脸，信然否？”这样的问题；而《山海经》中更有数不胜数的“四不像”出现，所强调的无非是道家的一种理念，实则为五行的真正含义，“道可道，非常道”的经典解释!(说《山海经》、《黄帝内经》、《周易》为“中国上古三大奇书”，进而臆断曰这几本书的作者都是“上古真人”，不明“道”理故尔!——张天宇 先生请注意。我曾经在“《内经》的作者”一文给您回过帖子，讲述过两个寓言故事，竟引起您的不满意。当时答复更是简单，在此进一步申述，敬请留意。)
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五行之经义，强调的正是一种整体观念；“四不像”相对于“四象”而言，亦总不出“常”与“变”的关系!唯“知常”者才可以“达变”，而只有这种“变”，才可以“知周乎万物，而道济天下”，“旁行而不流，乐天知命”，才可以“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，这才是“整体观念”!(以上所引见《易·系辞》，下段同。)
故曰“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣”，而要之，《易》的六十四卦，“周流六虚，唯变所适”，所谓者“道可道”，所言者无非是“变”而已矣，“变”也就是“易”，而只不过是一种“周”易，是一种“知周乎万物，而道济天下”的完善体系，是一个足可以“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的“整体”!
以上讲的是“常”与“变”的整体，讲的是五行之经义，四象之脉理。讲到了“脾脉善者不可得见”的原理，人无“胃气”曰死的“道”理；讲到了“弦多胃少曰肝病”的倏忽相耦机制，“脉象”所以见“藏象”的名实!
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(奉先生之命，建议写一点“整体观念”方面的东西，以见中医学有别于进而也就优异于西医之处，乃不揣浅陋，裁成此文。“裁成”者，所言无非先哲之已言，而所论不出国学之原理，皆非出自己意，故尔。经籍具在，可据以检也。)
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