道法自然——关于《思考中医》的思考之一
邢玉瑞 陕西中医学院
近日认真拜读了刘力红教授的《思考中医》，可谓感慨良多，喜忧参半。一方面刘教授对中医学的坚信、对中医经典的体悟与精辟见解、临床经验的丰富、思维之活跃等确实值得赞赏，在许多方面本人自愧不如；另一方面，其在理论阐述过程中的缺陷也十分明显，甚至会造成对后学者的误导，又不得不予以反思。本人虽学识浅薄，但期望能抛砖引玉，以引起同道的争鸣，促进中医学术的健康发展。
“道法自然”是老子提出的著名命题，其中“自然”是指自己如此、自然而然。老子把“自然”视为“道”的内在法则，根本存在方式，肯定“道”的本性是纯任自然，强调宇宙和世界是完全按照自然而然的法则、自己如此的方式存在和活动的，并把自然与无为联系起来，认为无为而自然；把自然与人为对立起来，认为任何人为都是对自然的破环。因此，老子对人的最大要求就是顺应自然，所谓“以辅万物之自然而不敢为”，即人道应同天道一样，顺乎万物之自然，遵从事物发展的必然趋势。另一方面，“道”与“时”又相互渗透，相互包含。“道”的基本涵义为道路，又作为表示规律、法则的概念，古人把规律与道路联系起来，意谓规律有如必须循蹈的道路，其作用的发挥是一个由此及彼的时间过程。《素问·天元纪大论》说：“至数之机，迫迮以微，其来可见，其往可追。”“至数之机”即指道或规律发挥的玄妙作用；“其来可见，其往可追”，则在肯定世界可以认识的同时，表明道或规律要通过一个有来有去的时间序列显示出来。由此可见，“道”本身就意味着一定的时间序列，而时序又蕴涵着人们必须遵循的“道”。正由于如此，中国古代各家哲学都十分重视时间要素，强调要审时、趋时。突出时间要素，可以说是中国古代哲学的共有特征。
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《思考中医》的副标题为“对自然与生命的时间解读”，认为与西方文化里的时更多数学意义相比较而言，中国传统文化的时则更多地注重物理的内涵，一谈到时，太阳的运动位置就在这里了，日地关系就在这里了，阴阳的关系就在这里了，气就在这里了。从时的这一内涵来切入，那么，传统中医实际上是一门真正的时间医学，或者称时相医学。《老子》25章提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”把中医放到天地里，放到自然里，许多问题就迎刃而解了。这种思想可以说是《思考中医》的基调，贯穿于全书的始终，有些地方不乏精妙的理解和应用。如对太阳病欲解时和治法的阐释，认为太阳病欲解的巳、午、未三个时相的要义，一个正值阳出于表，一个正是火热朝天，一个是开机旺盛。其中第一要义正好对治表病，第二要义正好对治寒病，第三要义正好对治开机障碍。麻黄汤气温热、性开发，服后身暖汗出，仿佛置身于夏日的火热之中，具有夏日时相的作用，麻黄汤就是用药物打造了一个巳、午、未时相。上述认识从现代科学的角度而言，虽然并未揭示事物的内在本质，但却无疑抓住了中医思维之精髓。
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中医时间医学理论是在中国古代哲学以及相关的天文历法知识基础上建构起来的，其中最主要的是天人合一观与气、阴阳、五行学说。天人合一观的基本内涵之一是人与天地自然同道，而天道循环呈现出一定的周期性，况且道也要通过一个有来有往的时间序列来显示，因此，人体生命活动要与天道同步，而呈现出周期性的时间变化结构。气作为中国古代哲学逻辑结构的最高范畴，是宇宙的本原或本体，其根本属性之一就是“气化”，即气的运动变化，阴阳二气的升降交感、氤氲合和，五行之气的交互作用，产生了宇宙万物并推动着它们的发展变化，而且宇宙万物作为一个恒常不息的变化整体，具有类似于生命机体那样生生不息、化育流行的特定功能。阴阳的本义源自于对日光的观察，而太阳的运行又是古人划分时间的最早标志。《易传·系辞上》说：“阴阳之义配日月。”《管子·乘马》则云：“春夏秋冬，阴阳之更移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之变化也。”说明时间是阴阳二气运动的阶段、节奏和持续性。五行之核心为四时，春属木，为东；夏属火，为南；长夏属土，为中；秋属金，为西；冬属水，为北。四时递嬗，统领五方，实现五行生克。万物归类五行，也是依其与四时相应相动的关系而定。可见在五行宇宙理论体系和五行系统模型中，蕴涵着时间节律的思想。
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因此，在天人合一观和气、阴阳、五行学说基础上建构的中医学理论，自然十分重视时间因素。所以有学者认为在一定意义上可以说，中国文化是时间文化，西方文化是空间文化。中医学是时间医学，西医学是空间医学。中医无论在生理病理还是在临床治疗上，着重把人身看作一个时间流程，这也就决定了中医学必定以自然活着的人身整体为认识对象，因为时间不能切割。当然，中医有关时间医学的认识，大多属于外源式的，是将医学之外的学科中某些既成的概念、命题和理论，通过演绎推理或类比推理的方式引入到医学中的，因而未必完全符合人体生命活动的实际，许多问题还需要用科学理性精神加以分析，特别是需要通过临床实践或实验加以验证。
另外，需要说明的是“道法自然”，并不是完全效法自然界。即使在西方古代哲学思想中，“自然”也并不指称自然界，亚里士多德即认为，“自然”是指事物自身固有的是其所是的根据和自身活动的内部根源，或者说指事物自身所具有的本性。把自然等同于自然界，可以说是现代人的现代意识。把自然等同于自然界来认识人与自然的关系，则很容易陷入西汉董仲舒所提倡的天人相应论的泥潭。如《思考中医》在论及太阴病纲要时认为，由于人类的盲目开垦，以及现代农业的影响，土地大量的荒漠化和板结，失去了坤柔之性，而天人相应、相感，乾男、坤女，影响于女性的衣着，则为短袖短裙，甚至还穿背心，反正能露的都要露出来，不能露的，也要让你依稀可见。又如其论萎缩性胃炎的发病率增高，认为胃为阳土，那么，胃体表面的黏膜、腺体也应该具有土的坤柔之性；现在有太多的因素影响这个坤柔，而且基本建设的不断扩大，又使坤土的有效面积不断“萎缩”。人禀天地之气生，四时之法成，这样一些自然的变化影响到人体，就会导致萎缩性胃炎的发病越来越多。如此推论不用说缺乏科学理性精神，恐怕现代人从一般常识上也难以接受。, 百拇医药
近日认真拜读了刘力红教授的《思考中医》，可谓感慨良多，喜忧参半。一方面刘教授对中医学的坚信、对中医经典的体悟与精辟见解、临床经验的丰富、思维之活跃等确实值得赞赏，在许多方面本人自愧不如；另一方面，其在理论阐述过程中的缺陷也十分明显，甚至会造成对后学者的误导，又不得不予以反思。本人虽学识浅薄，但期望能抛砖引玉，以引起同道的争鸣，促进中医学术的健康发展。
“道法自然”是老子提出的著名命题，其中“自然”是指自己如此、自然而然。老子把“自然”视为“道”的内在法则，根本存在方式，肯定“道”的本性是纯任自然，强调宇宙和世界是完全按照自然而然的法则、自己如此的方式存在和活动的，并把自然与无为联系起来，认为无为而自然；把自然与人为对立起来，认为任何人为都是对自然的破环。因此，老子对人的最大要求就是顺应自然，所谓“以辅万物之自然而不敢为”，即人道应同天道一样，顺乎万物之自然，遵从事物发展的必然趋势。另一方面，“道”与“时”又相互渗透，相互包含。“道”的基本涵义为道路，又作为表示规律、法则的概念，古人把规律与道路联系起来，意谓规律有如必须循蹈的道路，其作用的发挥是一个由此及彼的时间过程。《素问·天元纪大论》说：“至数之机，迫迮以微，其来可见，其往可追。”“至数之机”即指道或规律发挥的玄妙作用；“其来可见，其往可追”，则在肯定世界可以认识的同时，表明道或规律要通过一个有来有去的时间序列显示出来。由此可见，“道”本身就意味着一定的时间序列，而时序又蕴涵着人们必须遵循的“道”。正由于如此，中国古代各家哲学都十分重视时间要素，强调要审时、趋时。突出时间要素，可以说是中国古代哲学的共有特征。
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《思考中医》的副标题为“对自然与生命的时间解读”，认为与西方文化里的时更多数学意义相比较而言，中国传统文化的时则更多地注重物理的内涵，一谈到时，太阳的运动位置就在这里了，日地关系就在这里了，阴阳的关系就在这里了，气就在这里了。从时的这一内涵来切入，那么，传统中医实际上是一门真正的时间医学，或者称时相医学。《老子》25章提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”把中医放到天地里，放到自然里，许多问题就迎刃而解了。这种思想可以说是《思考中医》的基调，贯穿于全书的始终，有些地方不乏精妙的理解和应用。如对太阳病欲解时和治法的阐释，认为太阳病欲解的巳、午、未三个时相的要义，一个正值阳出于表，一个正是火热朝天，一个是开机旺盛。其中第一要义正好对治表病，第二要义正好对治寒病，第三要义正好对治开机障碍。麻黄汤气温热、性开发，服后身暖汗出，仿佛置身于夏日的火热之中，具有夏日时相的作用，麻黄汤就是用药物打造了一个巳、午、未时相。上述认识从现代科学的角度而言，虽然并未揭示事物的内在本质，但却无疑抓住了中医思维之精髓。
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中医时间医学理论是在中国古代哲学以及相关的天文历法知识基础上建构起来的，其中最主要的是天人合一观与气、阴阳、五行学说。天人合一观的基本内涵之一是人与天地自然同道，而天道循环呈现出一定的周期性，况且道也要通过一个有来有往的时间序列来显示，因此，人体生命活动要与天道同步，而呈现出周期性的时间变化结构。气作为中国古代哲学逻辑结构的最高范畴，是宇宙的本原或本体，其根本属性之一就是“气化”，即气的运动变化，阴阳二气的升降交感、氤氲合和，五行之气的交互作用，产生了宇宙万物并推动着它们的发展变化，而且宇宙万物作为一个恒常不息的变化整体，具有类似于生命机体那样生生不息、化育流行的特定功能。阴阳的本义源自于对日光的观察，而太阳的运行又是古人划分时间的最早标志。《易传·系辞上》说：“阴阳之义配日月。”《管子·乘马》则云：“春夏秋冬，阴阳之更移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之变化也。”说明时间是阴阳二气运动的阶段、节奏和持续性。五行之核心为四时，春属木，为东；夏属火，为南；长夏属土，为中；秋属金，为西；冬属水，为北。四时递嬗，统领五方，实现五行生克。万物归类五行，也是依其与四时相应相动的关系而定。可见在五行宇宙理论体系和五行系统模型中，蕴涵着时间节律的思想。
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因此，在天人合一观和气、阴阳、五行学说基础上建构的中医学理论，自然十分重视时间因素。所以有学者认为在一定意义上可以说，中国文化是时间文化，西方文化是空间文化。中医学是时间医学，西医学是空间医学。中医无论在生理病理还是在临床治疗上，着重把人身看作一个时间流程，这也就决定了中医学必定以自然活着的人身整体为认识对象，因为时间不能切割。当然，中医有关时间医学的认识，大多属于外源式的，是将医学之外的学科中某些既成的概念、命题和理论，通过演绎推理或类比推理的方式引入到医学中的，因而未必完全符合人体生命活动的实际，许多问题还需要用科学理性精神加以分析，特别是需要通过临床实践或实验加以验证。
另外，需要说明的是“道法自然”，并不是完全效法自然界。即使在西方古代哲学思想中，“自然”也并不指称自然界，亚里士多德即认为，“自然”是指事物自身固有的是其所是的根据和自身活动的内部根源，或者说指事物自身所具有的本性。把自然等同于自然界，可以说是现代人的现代意识。把自然等同于自然界来认识人与自然的关系，则很容易陷入西汉董仲舒所提倡的天人相应论的泥潭。如《思考中医》在论及太阴病纲要时认为，由于人类的盲目开垦，以及现代农业的影响，土地大量的荒漠化和板结，失去了坤柔之性，而天人相应、相感，乾男、坤女，影响于女性的衣着，则为短袖短裙，甚至还穿背心，反正能露的都要露出来，不能露的，也要让你依稀可见。又如其论萎缩性胃炎的发病率增高，认为胃为阳土，那么，胃体表面的黏膜、腺体也应该具有土的坤柔之性；现在有太多的因素影响这个坤柔，而且基本建设的不断扩大，又使坤土的有效面积不断“萎缩”。人禀天地之气生，四时之法成，这样一些自然的变化影响到人体，就会导致萎缩性胃炎的发病越来越多。如此推论不用说缺乏科学理性精神，恐怕现代人从一般常识上也难以接受。, 百拇医药