当代中医教育中的文化冲突(2)
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2006年7月27日
新一代中医的两个坐标
中医本科毕业生中的大多数走上了中医临床岗位，他们的学术历程也值得做一番跟踪。新一代中医思想深处一直背负着两个“十字架”，即两个坐标。一个是现代医学的坐标，即疾病诊断标准和疗效判断标准；另一个是中医的坐标，即八纲、六经等辨证诊断标准。这两个坐标相比较，现代坐标总是更重、更实、更硬，而传统坐标无形中变轻、变虚、变软。例如，住院部收治一个“咯血”病人，医师接诊时首先考虑的是“明确诊断”，即是什么病？是肺炎、肺结核、支气管扩张、血液病、肺癌……还是其他？由此而推出一系列的检查、分析和治疗。至于中医的诊断，是风热犯肺、秋燥伤肺、木火刑金、气不摄血……显然已退居次要、从属的地位，甚至被完全淡化。久而久之，传统坐标在新一代中医的学术理念中，不但未加强，反而被削弱、被遗忘，甚至被否定。就中医的临床水平而言，新一代中医要“青出于蓝”，实不免气怯。未必是他们比老师愚鲁，而是从学中医之初，即被“矮化”为“经验技术”的传统文化科学始终未能走出现代坐标的阴影，或者说传统文化并未在新一代传承者思想中扎根，更无论开花结果了。
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“体用之争”
毫无疑问，现代文化是当今的强势文化。在中华民族追求“四个现代化”的历史进程中，现代文化的普及与加强是绝对必要的。“芳林新叶摧陈叶”、“长江后浪推前浪”正是辩证法的胜利，理应为之欢呼鼓舞，而令老一辈中医专家不能释怀的，到底是什么呢？这个问题又把我们带回到19世纪末的“体用之争”。
当张之洞提出“中学为体，西学为用”的主张时，严复驳斥道：“体用者，即以物而言之也。有牛之体则有负重之用，有马之体则有致远之用，未闻以牛为体则以马为用者也。中西学之为异也，如某种人之面目然，不可强为似也，故中学有中学之体用，西学有西学之体用，分之则并立，合之则两亡。”我们今天看到了中医之“用”，但是我们不承认中医之“体”。所谓“中医现代化”、“研究中医”，实质上是要“西学为体，中学为用”，也就是想“以牛为体则以马为用”，这显然是南辕北辙、自相矛盾的。
概而言之，中医学有自己的原理，即自己的“体”，这就是“整体论”；现代医学也有自己的“体”，即“还原论”。以还原论的方法规范整体论的中医，中医必然消亡；而要保存和发扬中医，则必须强化中医对自身“体”的认识和应用。
, 百拇医药
中医“异化”的根源“科学一元论”
要承认中医学之有“体”，实质上就是要承认中医学术体系据以产生的世界观、认识论、方法论的科学性。这个问题在中国学术界还是一个疑团。《读书》杂志2001年第9期刊载田松先生《科学话语权的争夺及策略》一文，文中介绍了2000年8月20日在中国科学院自然科学史研究所举行的一次大规模的“中国古代有无科学问题座谈会”，并对“有”、“无”两派的意见作了介绍和评述。其中田松先生一段议论值得中医同道深思：“比如中医，因为它高明有效，我们就说它是科学，但是一旦说它是科学，它就应该符合科学的基本原理，所以就要用科学的也就是西医的理论和方法去规范它。这种中西医结合的结果就是现在中医学院毕业的学生都不会号脉，最后必然使中医消亡，只剩下中药在西医的体系中苟延残喘或发扬光大。所以，即使从热爱传统文化的角度讲，我也要坚决反对说中医是科学。”田先生指出中医被科学规范得行将消亡的现状，可谓一针见血，但是，问题在于为什么科学只能有一“体”？科学为什么不能是“中学有中学之体用，西学有西学之体用”呢？
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导致中医行将消亡，不是科学的错，而是“科学一元论”的错，或者说是“科学霸权主义”的错。现代科学的伟大成功改变了人类生活的每一方面，使人们对科学产生了一种近乎宗教的崇信。似乎舍科学而外无真理，舍现代科学而外无科学。于是就产生了田先生所说的“科学话语权的争夺”。
要知道，除现代科学以外还有科学，这就是传统科学。传统科学是人类知识发展的早期从整体出发来认识世界而构建的“知识系统”，中医学就是其最典型的代表。从整体出发的世界观、认识论、方法论，最集中地体现在儒家的典藉《周易》之中，正如荣格所说：“中国的确有一种科学，其标准著作就是《易经》，只不过这种科学的原理就如许许多多的中国其他东西一样，与我们的科学原理完全不同”。以“一阴一阳之谓道”的原理来认识世界的其他古代科学，都已消亡了，惟独中医学孑留至今。这是因为：一，临床疗效的检验与反馈为中医学提供了发展和修正自己的实践基础；二，人具有其他认识对象所不具备的最大的整体性，使这一原理的优势得到充分的发挥，而以“还原论”为方法的现代科学对整体性的认识还是“盲区”。
多年来，“研究中医”之所以收效甚微，中医之所以“异化”，其根本原因，首先是在观念上隐含的“科学一元论”，否认传统科学之“体”，进而在教学与研究，甚至临床上用西医的理论和方法规范中医(试看中医学院历版教材，其修订轨迹就是越新越远离传统)。于是培养的学生就“不会号脉”(甚至根本就不信、不愿、不屑号脉)。或者学习日本“小柴胡冲剂治乙肝”的思路：以西医诊断用中医之药，“以牛之体，致马之用”。因此可以说，今天的中医队伍在学术上已发生“畸变”--非牛非马，何以致用？这就是传统文化与现代文化的冲突在当代中医教育中所表现出来的胜负强弱之势。, 百拇医药
中医本科毕业生中的大多数走上了中医临床岗位，他们的学术历程也值得做一番跟踪。新一代中医思想深处一直背负着两个“十字架”，即两个坐标。一个是现代医学的坐标，即疾病诊断标准和疗效判断标准；另一个是中医的坐标，即八纲、六经等辨证诊断标准。这两个坐标相比较，现代坐标总是更重、更实、更硬，而传统坐标无形中变轻、变虚、变软。例如，住院部收治一个“咯血”病人，医师接诊时首先考虑的是“明确诊断”，即是什么病？是肺炎、肺结核、支气管扩张、血液病、肺癌……还是其他？由此而推出一系列的检查、分析和治疗。至于中医的诊断，是风热犯肺、秋燥伤肺、木火刑金、气不摄血……显然已退居次要、从属的地位，甚至被完全淡化。久而久之，传统坐标在新一代中医的学术理念中，不但未加强，反而被削弱、被遗忘，甚至被否定。就中医的临床水平而言，新一代中医要“青出于蓝”，实不免气怯。未必是他们比老师愚鲁，而是从学中医之初，即被“矮化”为“经验技术”的传统文化科学始终未能走出现代坐标的阴影，或者说传统文化并未在新一代传承者思想中扎根，更无论开花结果了。
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“体用之争”
毫无疑问，现代文化是当今的强势文化。在中华民族追求“四个现代化”的历史进程中，现代文化的普及与加强是绝对必要的。“芳林新叶摧陈叶”、“长江后浪推前浪”正是辩证法的胜利，理应为之欢呼鼓舞，而令老一辈中医专家不能释怀的，到底是什么呢？这个问题又把我们带回到19世纪末的“体用之争”。
当张之洞提出“中学为体，西学为用”的主张时，严复驳斥道：“体用者，即以物而言之也。有牛之体则有负重之用，有马之体则有致远之用，未闻以牛为体则以马为用者也。中西学之为异也，如某种人之面目然，不可强为似也，故中学有中学之体用，西学有西学之体用，分之则并立，合之则两亡。”我们今天看到了中医之“用”，但是我们不承认中医之“体”。所谓“中医现代化”、“研究中医”，实质上是要“西学为体，中学为用”，也就是想“以牛为体则以马为用”，这显然是南辕北辙、自相矛盾的。
概而言之，中医学有自己的原理，即自己的“体”，这就是“整体论”；现代医学也有自己的“体”，即“还原论”。以还原论的方法规范整体论的中医，中医必然消亡；而要保存和发扬中医，则必须强化中医对自身“体”的认识和应用。
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中医“异化”的根源“科学一元论”
要承认中医学之有“体”，实质上就是要承认中医学术体系据以产生的世界观、认识论、方法论的科学性。这个问题在中国学术界还是一个疑团。《读书》杂志2001年第9期刊载田松先生《科学话语权的争夺及策略》一文，文中介绍了2000年8月20日在中国科学院自然科学史研究所举行的一次大规模的“中国古代有无科学问题座谈会”，并对“有”、“无”两派的意见作了介绍和评述。其中田松先生一段议论值得中医同道深思：“比如中医，因为它高明有效，我们就说它是科学，但是一旦说它是科学，它就应该符合科学的基本原理，所以就要用科学的也就是西医的理论和方法去规范它。这种中西医结合的结果就是现在中医学院毕业的学生都不会号脉，最后必然使中医消亡，只剩下中药在西医的体系中苟延残喘或发扬光大。所以，即使从热爱传统文化的角度讲，我也要坚决反对说中医是科学。”田先生指出中医被科学规范得行将消亡的现状，可谓一针见血，但是，问题在于为什么科学只能有一“体”？科学为什么不能是“中学有中学之体用，西学有西学之体用”呢？
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导致中医行将消亡，不是科学的错，而是“科学一元论”的错，或者说是“科学霸权主义”的错。现代科学的伟大成功改变了人类生活的每一方面，使人们对科学产生了一种近乎宗教的崇信。似乎舍科学而外无真理，舍现代科学而外无科学。于是就产生了田先生所说的“科学话语权的争夺”。
要知道，除现代科学以外还有科学，这就是传统科学。传统科学是人类知识发展的早期从整体出发来认识世界而构建的“知识系统”，中医学就是其最典型的代表。从整体出发的世界观、认识论、方法论，最集中地体现在儒家的典藉《周易》之中，正如荣格所说：“中国的确有一种科学，其标准著作就是《易经》，只不过这种科学的原理就如许许多多的中国其他东西一样，与我们的科学原理完全不同”。以“一阴一阳之谓道”的原理来认识世界的其他古代科学，都已消亡了，惟独中医学孑留至今。这是因为：一，临床疗效的检验与反馈为中医学提供了发展和修正自己的实践基础；二，人具有其他认识对象所不具备的最大的整体性，使这一原理的优势得到充分的发挥，而以“还原论”为方法的现代科学对整体性的认识还是“盲区”。
多年来，“研究中医”之所以收效甚微，中医之所以“异化”，其根本原因，首先是在观念上隐含的“科学一元论”，否认传统科学之“体”，进而在教学与研究，甚至临床上用西医的理论和方法规范中医(试看中医学院历版教材，其修订轨迹就是越新越远离传统)。于是培养的学生就“不会号脉”(甚至根本就不信、不愿、不屑号脉)。或者学习日本“小柴胡冲剂治乙肝”的思路：以西医诊断用中医之药，“以牛之体，致马之用”。因此可以说，今天的中医队伍在学术上已发生“畸变”--非牛非马，何以致用？这就是传统文化与现代文化的冲突在当代中医教育中所表现出来的胜负强弱之势。, 百拇医药