目 录

    自序:读懂《六祖坛经》,唤醒身心潜藏活力

    学前课:16分钟读懂《六祖坛经》的来龙去脉

    《六祖坛经》：禅宗至高经典

    惠能顿悟的传奇经历

    武则天恭请惠能讲授佛法

    《坛经》到底讲了什么

    惠能：什么才是真正的“禅”

    禅源于一个很优美的动作

    好事坏事，都会过去

    第一部分 不抑郁的活法：六祖坛经修心课

    第1课：大字不识一个，惠能顿悟成佛

    卖柴为生的禅宗祖师

    做自己喜欢的，喜欢自己做的

    率直是最完美的处世艺术

    郁郁而终的智士

    惠能：菩提本无树，明镜亦非台

    郁闷时说出来，负累感就会消散

    惠能参透的人生本质

    风吹幡动，惠能的心不动

    第2课：最容易被你忽略的小幸福

    惠能在大梵寺讲法的第一句话

    释迦牟尼佛留给世人的遗言

    你内心潜藏治愈抑郁的智慧

    最容易被你忽略的小幸福快乐就在一呼一吸之间

    多事不如少事，好事不如无事

    顺其自然就好，幸福地活在当下

    第3课：饿了专心吃饭，困了安心睡觉，就是在修心

    觉悟不是循序渐进：而是豁然开朗

    禅修是一种生活态度

    看到地上不干净，佛陀拿起了扫帚

    告别怀才不遇的烦闷

    跳出思维的陷阱

    面对不想做又必须要做的事，如何调整情绪

    常识一定是对的吗

    惠能的独特智慧

    第4课：你不要刻意控制念头，也不要被念头牵着走

    两种不同的觉悟方法

    普通人如何去除分别心

    虚妄的源头在哪里

    每次发脾气前，都是你改善心境的最好时机

    盲眼老人过独木桥的启示

    世事多变，随遇而安

    你不要刻意控制念头，也不要被念头牵着走

    改善人际关系的必修课

    你可以试试和花朵聊天

    第5课：摆脱抑郁的方便法门

    恶念头，毁你千年善缘 善念头，消你千年恶缘

    觉悟即佛圣，迷惘则庸众

    什么才是真正的功德

    破灶禅师指点灶神佛祖救度众生的四种工具

    高兴不起来怎么办

    害怕与人交往怎么办

    感觉前途暗淡怎么办

    第6课：遇见无牵无挂的六祖惠能

    守也守不住，有生就有灭

    生活不在别处，就在此时此地

    愚公移山的心态

    超然物外的六祖惠能

    怎样理解“烦恼即菩提”

    通过念佛可以达到极乐世界吗

    遇见无牵无挂的六祖惠能

    第二部分 《六祖坛经》原文及优美白话译文

    自序:读懂《六祖坛经》,唤醒身心潜藏活力

    很多人受到忧郁的折磨，更多的人受到抑郁的侵扰。

    抑郁是现代社会很常见的心理状态：觉得无形的压力压着自己；觉

    得生活像一张一张的网，网罗着自己；觉得前途渺茫；觉得生命没有意

    义等等，很低落，很压抑。怎么办呢？好像没有什么办法。去旅行，去

    购物，去看心理医生，诸如此类，都不失为缓解的办法。

    如果你试过很多办法，还是高兴不起来，那么，我建议你不妨读读

    《六祖坛经》。

    为什么抑郁的人应该读读《六祖坛经》？为什么我们每一个人都应

    该读读《六祖坛经》？

    简单地说，《六祖坛经》并非一本宗教的书，而是一本关于思维方

    式的书，一本关于生活方式的书，一本关于创意的书，一本关于自由的

    书。是的，关于自由的书。《六祖坛经》告诉你的，不是怎么样去做一

    个佛教徒，不是怎么样去念佛，怎么样去读经，而是告诉你如何觉悟，做一个彻底放松的人，做一个心灵自由的人。

    《六祖坛经》讲的顿悟，真正的含义是，你在任何一个刹那，都应

    该回到那个最终的点上。什么是最终的点呢？如果你是一个佛教徒，那

    么，你应该在任何一个刹那，都不要忘了你修行的根本目的是什么，不

    要忘了佛的最终觉悟是什么。也就是说，当下就领悟到真相，即刻就停

    下来。让什么停下来呢？让你的习气，你的贪欲，停下来；让你自己的

    心性，即刻显现，即刻回到你自己。如果你是一个普通人，那么，在任

    何一个刹那，都不要忘了你真正的目的，不要停留在手段上，要记得你的目的地。

    《六祖坛经》提醒我们，不要困在各种形式里。一定要烧香吗？一

    定要拜佛吗？一定有什么仪式吗？不一定。重要的是你是不是真的觉悟

    了。沿着《六祖坛经》的思路，你会发现，世间的一切都不过形式，比

    如婚姻，比如工作等等，只是我们忘了我们透过这些形式想要达到的目

    的，所以，这些形式就成了生活的目的。于是，婚姻、工作就成了压

    力。如果你明白到这些不过是一种形式的东西，你也许可以用游戏的态

    度置身其间，你会突然发现，在烦嚣而牢狱般的世间，自己其实可以无

    碍而行。

    《六祖坛经》的生活态度，是一种游戏的生活态度。这就是为什么

    美国的嬉皮士喜欢禅宗，而且把他们喜欢的禅师叫作“禅疯子”。《六祖

    坛经》确立的禅宗洋溢着自由的气息，和游戏的喜乐。德国哲学家席勒

    说：“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他

    才完全是人。”所以，不妨游戏，不妨疯癫，在一个一本正经的环境，疯癫能够把你解放出来，能够提升你的生命，能够让你像一个人那样活

    着。

    《六祖坛经》不认为你一定要到深山隐居或者去寺庙修行，而是鼓

    励你在生活里修行。

    有一个人问禅师：“和尚修道，是否用功？”

    禅师回答：“用功。”

    那个人又问：“怎么用功呢？”

    禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

    那个人很疑惑：“世上的人都是这样，难道他们也是像师傅您那样

    在修行？”

    禅师回答：“他们和我不同。”

    那个人又问：“如何不同？”

    禅师回答：“他们吃饭时不肯吃饭，忙碌来忙碌去；他们睡觉时不

    肯睡觉，计较来计较去。”困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。

    在另外的宗派里，会教导一个很确定的方法，比如你每天什么时候吃

    饭，吃多少，每天什么时候睡觉，睡多少时间。你每天必须按照规定的

    时间去吃，去睡，这是一种修行，一种自律。慢慢地，也可以达到一定

    的境界。

    《六祖坛经》的思路，让你觉得世间的一切规定，都无足轻重，让

    你觉得，生命的每个瞬间，都不应该是等待的，不应该是苦熬的，而应

    该是自由盛开的。这是我理解《六祖坛经》所讲的顿悟的真正含义：每

    个刹那都是完成。所以，生活的每个刹那，你在做什么不重要，重要的

    是，你要有觉悟的心。觉悟的心，就是不去求这求那的心；觉悟的心，就是不去分别这分别那的心；觉悟的心，就是喜乐的心。

    所以，不妨读读《六祖坛经》，看看是否有一扇自由的门，其实一

    直向你敞开着；看看是否有一扇自由的门，只要你轻轻打开，生命就永

    远在喜乐之中，你将发现一个全新的自己：乐观自信，活力十足!

    学前课:16分钟读懂《六祖坛经》的来龙去脉

    《六祖坛经》：禅宗至高经典

    《六祖坛经》的特别，在于它是唯一出自中国人的佛经，它是中国

    佛教唯一的一部经书。

    为什么叫《坛经》呢？坛，在中文里原意是土垒的高台。在佛教

    里，有两个含义，一指戒坛，就是出家人受戒的地方；二指道场，梵文

    音“曼荼罗”，就是佛教里做法事的时候供奉菩萨、佛的地方。唐代中期

    的某年某月，一位名叫惠能(又作慧能)的和尚，在韶州的大梵寺讲

    法、做法事，他坐的地方就叫“坛”或“坛场”。他的弟子法海把他的言论

    记录下来，辑录成册，这本册子就是《坛经》。

    在很长一段时间里，《坛经》没有被印刷成书，而是手抄本，并没

    有在社会上广泛流传，只是在宗门里几乎秘密地传授，是惠能开创的南

    宗法脉传承的信物。《坛经》最后一段说：“如果要托付这部佛法，一

    定要有上等的智慧，并且诚心向佛，慈悲为怀。秉持这部经书作为一种

    继承，到现在没有断绝。”“发誓愿意修行，遇到艰难决不退缩，遇到痛

    苦一定能够忍耐，福慧德泽深厚，才能传授这部佛法。”

    因为长期手抄流传，所以，《坛经》有不少的版本，比较有名的如

    宗宝本，在明代形成并一度是最盛行的版本；再比如敦煌本，是20世纪

    上半叶中国和日本的学者在大英博物馆和中国的敦煌发现的。由于敦煌

    本的发现，人们意识到《坛经》在传播的过程里，有不少的增减，形成

    了不同的版本，并相信一定存在着更原始的版本。不过，到目前为止，学者们虽然发现了多种《坛经》的版本，但最早的仍然是敦煌本。更原

    始的版本，在时间的河流里沉默着。

    佛教史学者杨曾文先生在《敦煌新本六祖坛经》(上海古籍出版

    社，1993年)里，对于已经发现的各种版本作了简单的梳理。第一，《坛经》祖本，也称法海原本，大约在公元713年到732年左右形成。第

    二，敦煌本原本，大约在公元733年到801年之间形成。第三，惠昕本，公元967年惠昕的改编本。第四，契嵩本，公元1056年形成。第五，德

    异本和曹溪原本，刊印于公元1290年。第六，宗宝本，成书于公元1291

    年。

    《坛经》版本的流传，以及对于最初版本的追寻，几乎可以写一部

    悬疑长篇小说，也可以写很多大部头的学术著作，没完没了地探究下

    去。不过，这是作家和学者的工作，对于我们普通人而言，确实如美国

    作家比尔?波特说的，纠缠这样的问题，还不如种种花，或喝一杯茶。

    虽然《坛经》版本众多，而且有不少的差异，但基本属于细节的差

    异，总的内容还是相同的。不论哪个版本，大概都分为三个部分，第一

    部分是惠能在大梵寺“说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒”。这个部分是

    《坛经》的主体，惠能思想的独特性都体现在这一部分。这一部分在不

    同的版本里，变化最少。第二部分是惠能讲述自己的经历，各个版本的

    差别也不是很大。第三部分是惠能和一些弟子之间的对话，以及临终咐

    嘱、禅宗法脉等等，这一部分在不同的版本变化最多。

    一般认为，第一部分和第二部分是惠能讲法的记录，记录人是弟子

    法海。第三部分的内容应该有很多添加的成分。

    《坛经》是印度佛教在中国本土化的标志，意味着中国在印度佛教

    的影响下形成了自己很特别的佛教传统——禅宗。禅宗后来流传到日

    本、朝鲜，成为东亚佛教的主流。《坛经》开启了一条很有趣的思想源

    流，就是禅宗的传统。这个传统，在今天，已经遍及欧美各地，成为现

    代人解决心理问题的最有效的思想资源之一。惠能顿悟的传奇经历

    《坛经》的特别，还在于它出自中国蛮荒之地的一个樵夫，一个目

    不识丁的文盲。这样一部在人类思想史上有重大影响的经典，居然出自

    一个文盲的脑袋，可能是思想史上唯一的一个例外。

    胡适先生在20世纪30年代初，提出了一个惊人的看法：《坛经》并

    非惠能的作品，真正的作者是惠能的弟子神会。胡适的观点引发了一场

    至今没有完成的学术争论。绝大多数人一方面承认《坛经》在流传的过

    程里，不断被改写、增减，有些内容甚至如印顺法师(当代著名高僧)

    所言，是出于宗教的需要，不足为信；另一方面，又坚信《坛经》基本

    上仍是惠能思想的体现，不论有多少个版本，它的核心并没有改变，同

    样，它的价值也不会改变。

    惠能到底是怎样的一个人？留下来的资料并不多。从有限的资料

    里，大概可以感受到，这个人的一生，活得非常简单——

    公元638年，也就是唐贞观十二年，惠能出生在广东新兴，当时叫

    新州。他的父亲姓卢，本来是范阳人(今河北境内)，不知道犯了什么

    过失，不仅丢掉了官职，而且被流放到了岭南。惠能很小的的时候，父

    亲就去世了。他和母亲流落到南海，相依为命，靠卖柴维持生计饱，尝

    人情冷暖。

    有一天，他给一个客人送柴时，无意中听到有人在读《金刚经》。

    他一听之下，如遭电击，好像明白了什么，问客人在哪里能够学习到

    《金刚经》里讲的道理。客人告诉他在黄梅的冯茂山有一位弘忍禅师，座下有成千的弟子。于是，惠能就立即辞别老母，一路往黄梅去求法。

    这是《坛经》里的记述。在另一本文献里，讲他听了《金刚经》后，就

    起了学习佛法的心愿。直到母亲去世，他才离开家乡，踏上修行的道

    路。惠能先是到了曹溪(今广东曲江县境内)，在那里结识了同样学习

    佛法的刘志略，并结为兄弟。

    刘志略的姑妈是一个尼姑，叫无尽藏，在当地的山涧寺出家。惠能

    白天和刘志略一起劳动，晚上就到山涧寺听无尽藏诵读《大涅槃经》。

    惠能听的时候，常常说出自己的感悟。无尽藏觉得惠能的见解独到而深

    刻，却没有想到惠能一个字都不认识，很奇怪不识字的人怎么能理解经

    文的意思。

    惠能对她说：“佛性之理论，非关文字能解。今不识文字何怪？”佛

    的道理，并不是文字能解释的，而是要靠自己的心领悟的，所以，不识

    字而能明白佛理又有什么奇怪的呢？

    惠能在曹溪期间，据说曾到宝林寺学习过大约三年时间。然后，听

    说乐昌有位远禅师在石窟里修行，便前去请教，向他学习坐禅。又到附

    近的惠纪禅师那里，听他念《头陀经》。然而，他们的方法都不能让惠

    能满足。于是，他下决心前往黄梅，看看从弘忍禅师那儿是否能够学到

    真正的解脱法门。

    公元674年，三十七岁的惠能翻山越岭，长途跋涉，一个人徒步到

    了黄梅的冯茂山。那时候，五祖弘忍的门下已经有近千名的信徒。

    按照《坛经》的记载，开始的时候，弘忍对惠能好像不怎么看得上

    眼。这么一个蛮荒之地来的小子，到这里来做什么呢？弘忍就问惠

    能：“你是哪里人啊，为什么要来礼拜我？想从我这里学到什么呢？”惠

    能回答：“弟子是岭南人，新州的小百姓，大老远的到您这儿，不求什

    么，只求成佛的方法。”弘忍就说：“你是岭南那边的人，又是个蛮子，怎么能学习成佛的方法呢？”惠能回答：“人有南北的分别，但佛性并没

    有南北的分别。蛮子的身貌和和尚的身貌不同，但佛性又有什么不同

    呢？”

    弘忍听了，不再发问，觉得惠能不是等闲之辈。但有意思的是，他

    安排惠能去了碓坊打杂，一干就是八个多月。也就是说，这八个多月，惠能的学习，不过是每天做杂活。

    有一天，弘忍突然对弟子说，要选择一位接班人。怎么选呢？不是

    指定，而是考试。如果自己觉得已经有所觉悟了，就写一首偈(jì，即

    佛经中的唱颂词)呈上来。弘忍会根据偈来确定接班人。结果，大家都等着神秀写偈，因为神秀是弟子里公认最聪慧的。

    神秀只好写了一首偈：

    身是菩提树，心如明镜台。

    时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

    惠能看到这首偈，觉得不过瘾，就自己吟了两首，让人写在墙壁

    上。

    第一首：

    菩提本无树，明镜亦非台。

    本来无一物，何处惹尘埃。

    第二首：

    心是菩提树，身是明镜台。

    明镜本清净，何处染尘埃。

    和神秀的中规中矩相比，惠能的偈一下子把人带到了一种广阔自由

    的境界，是颠覆性的思维方式。弘忍看了以后，知道惠能已经彻底觉

    悟，便悄悄地把衣钵传了给他，并让他连夜离开黄梅，往岭南方向走

    去。果然，弘忍其他的弟子不服惠能，有些甚至一路追赶，想抢回衣

    钵。到了岭南，惠能回到新兴、怀集、四会一带，隐居在山林里，和猎

    人为伍。这段避世的生活有说是十六年，也有说是三年。总之，惠能是

    过了一段完全隐遁的生活。武则天恭请惠能讲授佛法

    公元676年，惠能到了广州的法性寺(现在的光孝寺)，在那里正

    式剃度出家。在法性寺的时候，发生了一个有名的故事，就是“风动还

    是幡动”的故事。

    那一天是正月十五，寺里悬上了幡。在夜晚的月光里，几个和尚看

    到幡在风里飘荡，便议论起到底是风在动还是幡在动。有和尚说：幡没

    有生命，当然是风在动；有和尚说：幡没有生命，风也没有生命，是因

    缘和合的缘故它们一起在动；也有和尚说：只见到幡动。众人各执一

    词，争执不下。

    惠能在旁听了，大声说：风幡都没有动，是你们的心在动，是你们

    的妄想在动。一下子让大家豁然开朗。

    在法性寺出家不久，惠能就到了曹溪，就是现在韶关一带，在那里

    的宝林寺和大梵寺弘法，向自己的弟子，也向社会上一般的民众，宣扬

    自己修佛的方法。

    据《曹溪大师别传》里记载，惠能最初弘法的时候，对听讲的人

    说：“我有法，无名无字，无眼无耳，无身无意，无言无示，无头无

    尾，无内无外，亦无中间，不去不来，非青黄赤白黑，非有非无，非因

    非果。”

    惠能说的是佛性。佛性难以用文字表达，所以，惠能用了一连串

    的“无”和“非”，就像前面那首诗，一下子全部“否定”掉：“本来无一

    物”。不是这个也不是那个，不是有也不是无……那么，是什么呢？把

    习惯语言文字思维的人逼到绝处，然后突然恍然大悟。惠能的这种方

    法，是用文字来质疑文字，用文字来开启文字无法表达的那扇门。这就

    是惠能开创的“顿教”法门，后来成为禅宗独具的风格。《坛经》记录的，就是惠能在曹溪讲授的佛法。惠能在曹溪二十多

    年，到了晚年，名声已经远播京城。岭南在中国古代一直是化外之地

    (旧指政令教化达不到的偏远地区)，惠能的出现，可能让岭南第一次

    也是唯一的一次成为一个文化的中心。大约在8世纪初，武则天和唐中

    宗先后两次派使者到曹溪，恭请惠能到京城的皇宫里去讲授佛法。惠能

    都以身体不好为由婉辞了。

    公元705年，使者薛简回京城之前，请求惠能传授坐禅的心法给自

    己，以便他回去可以向皇帝有所交代。惠能就从《金刚经》里“若人言

    如来若坐若卧，是人不解我所说义”那句讲起，讲了“不生不灭”的道

    理，让薛简明白到：“佛性本自有之……今日始知至道不遥，行之即

    是；今日始知涅槃不远，触目菩提；今日始知佛性不念善恶，无思无

    念，无知无作不住；今日始知佛性常恒不变，不为诸惑所迁。”

    惠能为薛简传授的坐禅心法，用现在的话来说，大意是坐禅的重点

    不在于坐，靠坐，坐不成佛，而要靠觉悟、靠行动。你只要不造作，就

    能成佛。

    怎样叫不造作呢？就是在日常生活里好好生活，但不要起心求这求

    那，也不起心分别这分别那。是的，你就这样好好地活着，花开花落地

    活着，阴天晴天地活着，就可以了。你不需要离开尘世去生活，专门去

    找什么佛性啊、寂静啊，专门去找，一定不会找到。

    公元712年，惠能回到故乡新州的国恩寺。公元713年8月3日，惠能

    在国恩寺去世，享年76岁。

    当年的11月，他的遗体被运到曹溪。惠能的弟子据说有几千人，有

    名的弟子如法海、志诚、法达、智常、志通、法如、神会等，还有历史

    上非常著名的禅师青原行思、南岳怀让、南阳慧忠等，也都曾经向惠能

    学习禅法。《坛经》到底讲了什么

    在惠能之前，以及惠能同时代，都有不少中国的禅师对于佛法有过

    自己的思考，也有著作留存下来。但是，为什么只有惠能的《坛经》成

    了经典？

    在惠能之前，以及惠能同时代，也有禅的各种流派，但为什么唐代

    后期到宋代，其他的流派都衰落了，都慢慢被人遗忘了，而《坛经》所

    开创的南宗却越来越广地流播，渐渐地成为中国禅宗的代表？

    《坛经》到底讲了什么特别的东西，能够那么吸引中国的文人学

    者，还有一般学佛的人？很多人会不假思索地回答：因为惠能《坛经》

    提倡顿悟，没有印度佛教那套繁琐的修行过程，所以，深得中国人的欢

    迎。

    这个回答，不能说对，也不能说错。说对，缘于《坛经》确实确立

    了一种非常简单的修行方法，让普通人不再对佛教望而生畏。说错，是

    因为《坛经》的独特方法，并非顿悟。如果你以为神秀的办法，是按照

    一个套路一步一步地修行，一步一步地把尘埃去掉，最终达到彻底的清

    净；而惠能的办法是一下子就觉悟，一下子就达到彻底的清净，那么，你完全误解了惠能的本意。

    顿悟不是惠能的独创，佛陀当年在菩提树下证悟，就是顿悟，而惠

    能之前的中国禅师道生，也专门讨论并倡导过顿悟。惠能的独特，不在

    于顿悟，而在于提倡“定慧等一”。他和神秀的区别，并非修行时间的长

    短，并非神秀主张要用很长的时间去修行，而惠能主张用很短的时间，甚至是瞬间去修行。修行时间的长或短，不过是形式上的东西。形式上

    的东西，正是惠能要摒弃的。

    我们回顾一下神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂

    拭。莫使惹尘埃。”这个偈讲的修行方法，和惠能的偈讲的方法，到底有什么不同，我们不妨用两个故事来说明。

    第一个故事来自印度。有一个国王想让一个人当宰相，但不知道他

    能否胜任，于是，就设法考核他。怎么考核呢？让士兵把他抓起来，在

    他的头上放了一罐滚烫的油，对他说：你只要能够顶着这罐油走完整个

    闹市区，就可以活命，如果溅出一滴油或倒了下来，就立即处死。那个

    人头上顶着油，觉得这是一件不可能完成的事，但转念一想，反正都是

    一死，不如放下恐惧，专心于油罐，一路走去。

    士兵通知了那个人的家属，家属们赶来看着那个人，哭哭啼啼的。

    但那个人完全专注于油罐，只管走自己的路。又来了一堆人，大声议论

    路上有一个美女多么漂亮，但那个人还是一心走自己的路。又有大象疯

    狂乱闯，街上的人到处逃窜，那个人还是不为所动，一心集中在油罐上

    走自己的路。终于，走到了终点，当了宰相。

    第二个故事来自中国。讲一个老贼的儿子，希望父亲把偷窃的本事

    传授给自己。老贼当天晚上就带了儿子潜进一户富豪的家。老贼很轻巧

    地开了窗户，一下子就窜到放贵重物品的房间，很快打开了一个柜子，让儿子进去看看。儿子一进去，老贼就把柜子锁上了，并大喊一声“有

    贼”，就一溜烟自己跑掉了。

    那家人惊醒了，起来到处找贼。柜子里的儿子吓得浑身发抖，心想

    这下死定了。一转念，反正是死，与其坐以待毙，不如拼死一搏。于

    是，儿子就假装老鼠咬衣服的声音，引来一个丫鬟打开了柜子。刚打

    开，他就跳起来，一掌打翻丫鬟手上的油灯，迅速跳出窗外，往院子里

    冲去。十几个佣人追了上来，儿子心生一计，拿起一块石头扔进井里。

    追的人以为他掉进了井里，都围到了井边。

    那个儿子很轻易地翻过院墙，溜回家里。回到家发现父亲正优哉游

    哉地喝酒，儿子不禁责问：老爸你为什么要害我？老贼一脸无辜，说儿

    子啊我怎么会害你呢，今晚我不是把最好的方法都教给你了吗？而且你

    也已经学到了，从今以后，你可以独立行动了。儿子一听，恍然大悟，连声感谢父亲。

    胡适曾说这两个故事显示了印度禅和中国禅的区别。在我看来，这

    两个故事也显示了神秀的偈和惠能的偈的区别。

    神秀的偈，表明他的路子还是印度禅的路子，而惠能的路子，已然是一种新的方向，成为中国禅形成的标志。当然，两者区别并非像胡适

    说的，第一个故事强调“定”，第二个故事强调“慧”。

    实际上，印度禅也好，惠能的中国禅也罢，都遵循佛陀教诲，修行

    的基本途径是“戒、定、慧”，它们并没有只强调其中的某一个而忽视其

    他，它们的区别在于：神秀的偈以及第一个故事，强调的是按部就班，按照一个过程渐渐到达目标，戒了就能定，定了就能生慧。第一个故事

    中，那个人在面对死亡的情况下，专注于头上的油罐，一步一步地排除

    杂念，先是排除亲情的干扰，然后是排除美色的干扰，等等，最后，一

    无挂碍，就很自在地走到了终点。在到处都是障碍的世间，如果你一步

    一步地修行戒、定、慧，那么，你就可以很自在地走来走去。

    就像神秀的偈所写的，身心本来都很清净，不过被污染了，所以你

    要慢慢地、一步一步地揩拭掉那些尘埃，让清净显现。这种方法其实并

    没有什么错，但是存在一个流弊——那就是有些修行者在一步一步地修

    行时，忘掉了修行的本义，而专注于形式。惠能一定是看到了这种流

    弊，所以，他的偈，就像第二个故事，强调的是戒、定、慧三者同样重

    要，是一个同时发生的整体，并不能简单地割裂开来。

    所以，神秀的偈和惠能的偈，区别在于前者把修行分成一个程序，要一步一步地达到彻底的觉悟，而后者把修行看成一个整体，要从一开

    始就有彻底的觉悟。

    第一个故事也好，第二个故事也罢，神秀的偈也好，惠能的偈也

    罢，都是要从没有办法中想出办法，都要在混乱的、充满无数束缚的世

    间找到自由行走的路，但是，第一个故事和神秀的偈，是要用一种固定

    的办法去找到办法，而第二个故事和惠能的偈，是要用“法无定法”的法

    去找到办法。

    所以，我们可以说，印度禅强调的是方法，强调的是通过一定的方

    法达到彻底的觉悟；而中国禅强调的是没有一定的方法，强调的是你必

    须从头至尾要有彻底的觉悟。

    所以，惠能的《坛经》带来的，是彻底自由的气息，是对于世间一

    切的形式不在乎的自由气息。惠能：什么才是真正的“禅”

    《坛经》里有一段写惠能和志城的对话。志城原来是神秀的弟子，因此，惠能问他神秀是怎么教戒、定、慧的，志诚回答：“神秀师父是

    这样说的：不做任何恶事就叫戒，凡是善的就去做叫慧，自己清净自己

    的心意叫定。”

    惠能就对志诚说，神秀所说的戒、定、慧适合于悟性不是特别高的

    人；对于悟性高的人来说，心里面没有是是非非的纠缠分别就是戒，心

    里没有迷乱自性就处于定的状态，心里没有愚痴自性就处于慧的境地。

    一句话，如果悟到了自己的本性，其实就不必再立什么戒、定、慧了。

    在向大众说法的时候，惠能反复强调，坐禅坐禅，讲究坐的姿势，讲究透过坐禅而追求平静和清净，是一个误导，坐禅，并不能获得真正

    的平静和清净。

    在他看来，什么叫“坐”呢？并非一动不动地坐在那里就是坐了，而

    是一切圆融无碍，任何形形色色都不能引起妄念，才是真正的“坐”。显

    现自己的本性，不迷乱，才是真正的“禅”。又引用《菩萨经》的说法：

    戒本源自性清净。戒的真正含义是清净的本性。

    这是《坛经》最富有革命性的一点：一切的形式都是无足轻重的，重要的只是你内心的觉悟。如果你内心觉悟了，那么，不管什么形式都

    是有效的；如果你内心没有觉悟，那么，不管什么形式都是无效的。惠

    能认为，通过打坐或别的形式达到觉悟，是本末倒置，应该反过来，觉

    悟了再透过某种形式，可以使觉悟不再退转。

    有些人表面看，是在安静地打坐，但心里却东想西想，一会儿想着

    怎么搞垮自己的对手，一会儿想着怎么赚大钱，诸如此类。这样的打坐

    有什么意义呢？又有些人表面看，很虔诚，不吃肉不吃鱼，不杀生也不恶语，好像

    所做的都符合戒律，但心里却在胡思乱想，一会儿觉得那个什么人不如

    自己有佛性，一会儿觉得那个什么人很漂亮，诸如此类。这样的戒又有

    什么意义呢？

    又有些人在家里、办公室里供了佛像，天天起来就烧香拜佛，还时

    不时地去庙里捐钱、跪拜，但是，在烧香拜佛的时候，心里想的是佛祖

    快快保佑我升官发财；烧香拜佛之后去做的，是伤天害理的事。这样的

    供奉佛像，这样的烧香拜佛，又有什么用处呢？

    惠能并不反对形式，并不反对各种戒律，也不反对各种禅定的方

    法，他反对的，是只做形式的功夫，而不从心性上下功夫；他反对的，是只在表面上做功夫，而不从根本上去转变。惠能所要求的，是彻底的

    修行，是彻底的生活。

    彻底的修行，彻底的生活，不一定要离开世俗，不一定非要去庙里

    或深山里，而是在世俗的日常里，就可以过得很彻底，就可以修行得很

    彻底。《坛经》里反复强调：“一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行

    一直心是也。”意思是在日常生活里的任何时候，不论做任何事，都要

    保持一颗真如的心、一颗觉悟的心。如果你有一颗觉悟的心，那么，你

    做什么事就不重要了。

    《坛经》最富革命性的第二点是：修行不一定要出家，不一定要有

    什么礼法规矩，而是要在日常生活里保持觉悟的心，活在此时此刻，活

    得心安理得。

    《坛经》开启了禅宗在日常生活里修行的传统。惠能说得很明白，想要修行的话，不一定非要出家当和尚，在家里也可以修行，修行和在

    家还是出家没有必然关系，要是出家人在庙里心怀恶念，那么，他就还

    是在“家”里，要是俗众在家里心怀善念，那么，他就已经出“家”了。

    一句话，不要被世间的形式阻碍了觉悟的道路。禅源于一个很优美的动作

    谈惠能，谈《坛经》，离不开禅宗这个概念。“禅”字在汉语里，意

    为单衣，佛教里的“禅”，是梵文dhyana的汉语音译。称为“禅那”，简

    称“禅”。梵文的原意，不过沉思和静观，是佛教里的修行方法。惠能

    《坛经》之后，禅的含义有所变化，显然不只是指静修的方法。从《坛

    经》开始，禅，更是一种思维方式，一种生活态度。

    《坛经》开创的禅宗，有很特别的风格，完全没有一般宗教的神圣

    气息，充满了日常生活的生动和活泼。所以，禅宗很难归类，不像宗教

    那样对于形式感十分注重，也不像哲学那样对于思辨十分看重。禅宗有

    点像行为艺术，一切都由细小而含义深远的行动或片语只言构成。或

    者，禅宗更像一种富有创意的生活态度和生活方式。

    《坛经》确立的中国禅宗轻视文字，认为真正的真理是不可言说

    的，认为语言常常是我们通向真理的障碍，所以，后来的禅师在回

    答“什么是佛法大义”之类的问题时，绝不会做文字的演绎，一定会回答

    一个无厘头的答案，比如“麻三斤”。唐代时，僧问洞山良价禅师：“如

    何是佛？”洞山禅师正好在称量胡麻，就顺口答道：“麻三斤。”麻三斤

    正好是当时洞山眼前之物，洞山这么回答，用以表示佛法的真实，意为

    身旁无论何物均是佛法。诸如此类，目的是想引导发问者离开语言的轨

    道，转向语言之外的广阔道路。

    所以，中国禅宗叙述禅宗源流，虽然也追溯到印度佛陀那儿，但着

    眼点已经完全“中国禅宗”化了。

    比如，在中国禅师的描述里，禅源于一个很优美的动作。什么动作

    呢？拈花微笑。

    据说当年在灵鹫山上，有信徒献给佛陀一枝金波罗花，请求佛陀开

    示成佛的方法。佛陀在座位上只是拿着这朵花让下面的听众看，所有人都不知道佛陀的意思，只有大迦叶会心一笑。于是，佛陀对大家

    说：“我有得见妙法之眼，即是涅槃，是心，是实有和非实有之奥秘，是文字不能表达的，也是一切的教规无法抵达的，所以，这种法的传授

    不依靠文字，不借助教派的规矩。现在我就这样将它传给大迦叶。”

    “不立文字，教外别传”成为中国禅宗代代相传的基本原则。据《坛

    经》的说法，佛陀之前还有六位佛，佛陀是第七位。佛陀以拈花的方式

    将禅的心法传给了大迦叶，大迦叶又以什么方式传给阿难呢？

    有一次，阿难问大迦叶：“除了衣钵之外，您从佛陀那里还接受了

    什么呢？”阿难实质是想问——佛法大义是什么？大迦叶看着阿难，用

    很大的声音叫了一声：“阿难!”阿难马上应答：“老师，我在这儿

    啊。”大迦叶又说了一句：“你能不能把你门口的旗杆放下来？”大迦叶

    话音刚落，阿难就觉得有一道光穿过心里，突然就明白，大迦叶第一次

    喊自己，是在提示自己不要执着于文字语言，要从文字语言之外去看见

    答案。第二次说的话，是提示自己要把心里的各种成见、概念都清空。

    大迦叶就这样把禅的心法传给了阿难。

    《坛经》在阿难之后，列了二十六位印度的祖师，加上大迦叶和阿

    难，共有二十八位印度祖师，最后一位是菩提达摩，同时也是中国禅宗

    的祖师。

    菩提达摩当年到中国，在少林寺面壁九年。神光去向他求教，他不

    予理会，神光就断了自己的手臂。达摩问他想求什么，神光回答：“很

    多年来我一直想让我的心安定下来，却一直没有办法做到，请尊者为我

    安心。”达摩回答：“心在哪里呢？你拿来我就为你把心安好。”神光

    说：“我的困难就在于我一直找不到我的心。”达摩回答：“就在那里，我已经为你安好了。”神光一听，就觉悟了。神光成了达摩的弟子，改

    名慧可。后来达摩把衣钵传给慧可，慧可又传给僧璨，僧璨传给道信，道信传给弘忍，弘忍传给惠能。

    当然，这是惠能的南宗成为禅宗主流后建立起来的禅宗历史。有意

    思的是，到了惠能，衣钵再也没有传下去。因为惠能《坛经》强调“一

    切自看”，强调直接见性，对于形式的东西非常轻视，所以，宗派的仪

    式变得很薄弱，很难有一个统一的教主，而是一个一个很活跃的禅师。

    在惠能之后的近二百年，以惠能《坛经》思想为主导的禅宗十分兴

    盛，却没有了七祖、八祖等。传统的祖师，到惠能为止，是一个终结，又是一个开始。好事坏事，都会过去

    《坛经》开创了一种自由的个人修行风格，是对于印度禅过于重视

    形式和程序的一种矫正。

    但是，我们不要忘了，惠能自己并没有否定神秀的偈，没有否定传

    统的印度禅，他只是认为神秀的方法适合悟性不高的人，而自己的方法

    适合悟性高的人。

    对于悟性高的人来说，确实有可能“酒肉穿肠过，佛性心中存”，但

    是，后来的流弊是，人们记住了“酒肉穿肠过”，而忘了“佛性心中存”，忘了“佛性心中存”是一个前提，只有在佛性心中存的情况下，你才能酒

    肉穿肠过。而有趣的是，如果你真的佛性心中存了，也就不会酒肉穿肠

    了。

    也就是说，如果你觉悟了，如果你的佛性显现了，那么，你做什么

    事都可以，都无所谓；但另一方面，如果你觉悟了，如果你的佛性显现

    了，那么，你就什么都不会去做了。这里的度，这里的言外之意，在实

    际的生活里很难考量，只能是每个人“冷暖自知”。

    所以，《坛经》开创的禅宗，到后来也有很多流弊，有很多野狐

    禅，有很多故弄玄虚，有很多粗鄙放纵。

    我自己第一次阅读《坛经》是在近三十多年前。根据自己的读经心

    得和切身体会，我曾写了这样一段话：“刹那之间，十多年过去了。再

    好的事，过去了，再坏的事，也过去了。仿佛鸟儿飞过天空，没有留下

    一丝痕迹。其实，不说十多年，就说人的一生，甚至，人类千万年的漫

    长历史，如果放在宇宙间观察，也不过弹指一挥间。所以，惠能才会

    说：本来无一物。如果我们在事情发生的当下，就能觉知到无常背后那

    安静的空无，那么，能有多大的事呢？确实，天下本无事，庸人自扰之。一切都在自己。

    第1课：大字不识一个，惠能顿悟成佛

    惠能的伟大不仅在于他天才的领悟力，更在于他决然割舍的勇气和行动力。

    从习惯的轨道上逸出并不是一件容易的事。许多人厌恶自己的现状，但一旦真正要舍弃，却会患得患失、优柔寡断，结果一生都在悔恨、焦虑、抑郁中纠缠不已。卖柴为生的禅宗祖师

    惠能很小的时候，父亲就去世了。他与母亲移居到南海(广州)，因家道落魄，靠卖柴为生。

    有一天，他为别人送柴的时候，听到有人在诵读《金刚经》，聆听

    之下，若有所悟，若有所得。他问读经的人，从何处得来这部经书。那

    人说，是从黄梅弘忍和尚那里得来的。惠能听了以后，立即就辞别母

    亲，前往黄梅，礼拜弘忍和尚。

    关于这个故事，另有一些版本增添了客人送银十两或百两给惠能，让他安顿好母亲后才走。印顺法师说这样的增加是因为顾及中国的孝

    道，但这个细节引发出一种疑惑：释迦牟尼、惠能、弘一法师等一旦觉

    悟，就抛开家庭不管，是不是没有承担应有的责任？

    不过，这种疑惑大概只是普通人的疑惑，尤其是信奉“父母在不远

    游。游必有方(一定的去处)。”的普通中国人的疑惑。对于圣者或觉

    悟者而言，完全从另外一个层面、世俗生活之外的层面来理解、实践孝

    道之类的责任。也许，这不是一个什么问题。

    这段叙述的魅力在于：以漫不经心的语调道出的是一个人一生中最

    重大的转折。我们每个人出生以后，就纳入了体制、习惯之中，如果不

    发生什么意外的事，一辈子就这么过了，活着就是沿着社会所设计的轨

    道前行，重复无数的前人与无数的同时代的其他人所走过的或正在走的

    路，很少有生命能够焕发出自己独一无二的光芒。

    如果没有与《金刚经》相遇，那么，惠能的一生就在偏僻的岭南，作为无数个卖柴人中的一员，悄无声息地度过。然而，那一天，好像冥

    冥中注定似的，恰好他进去的时候，听到了别人在诵读佛的经典。这是

    一种机缘，并非人人都能遇到。但是，机缘只是为生命提供了拓展的可

    能性，却并没有改变生命的质地。如果《金刚经》对惠能没有任何触动，那么，这个机缘就随风而

    逝，毫无意义。又或者，惠能听到后有所触动，觉得只是为着谋生的、算计的生活没有灵性，应当去寻找那最终极的活法，但是，他想到自己

    的卖柴生意刚刚开始兴旺，想到母亲会不会寂寞，想到路途遥远，诸如

    此类，就打消了寻求佛法的念头，继续做他的卖柴生意。那么，这个机

    缘只是稍稍激起了一点涟漪，旋即就又恢复到一潭死水的日常状态。

    惠能的伟大不仅在于他天才的领悟力，更在于他决然割舍的勇气和

    行动力。

    从习惯的轨道上逸出并不是一件容易的事。许多人厌恶自己的现

    状，但一旦真正要舍弃，却会患得患失、优柔寡断，结果一生都在悔

    恨、焦虑、抑郁中纠缠不已。

    所有伟大的人物，乃至一般的所谓成功人士，都具备这样一种质

    素：知道自己真正想要的是什么，也知道自己能够做什么，然后，全神

    贯注地做自己所喜欢的。因为是自己所喜欢的，所以无论结果怎样，都

    是一种欢喜。对他们而言，既无成功，也无失败，只是欢喜。

    当那一个片刻，惠能听到了《金刚经》，那些文字像是敲在了他的

    灵魂上，激发起他积淀已久的沉思与期待。这时，一切变得那么明晰，他立即明白他这一生要做的是什么，然后，毫不犹豫地离弃了尘俗的一

    切，向着北方，去展开另一种生命。做自己喜欢的，喜欢自己做的

    我想再谈谈惠能听到《金刚经》就觉悟的事。惠能在大梵寺讲法的

    时候，已经是一位高僧，但他对于自己曾经不过是一个打柴的樵夫，一

    点也不隐讳。他打柴的时候，就好好做好打柴这件事，没有一点点的不

    满或抱怨。然后在某一天，因着某个机缘，听到别人念金刚经，发现了

    在打柴之外有另一种活法；觉得那种活法才是他想要的活法，就毫不犹

    豫地不再做一个樵夫，而是北上，去做一个修行者。

    这就是惠能，打柴的时候好好打柴，发现了自己喜欢的，就立即去

    做。而很多人之所以抑郁，是因为他们不能义无反顾地去做自己喜欢

    的；于是，活在纠结之中；活在分裂的自我之中。明明在做这件事，却

    觉得有另一个我在远处召唤。总是不能喜欢当下的那个我。

    这是经常发生的情况，比如，一个年轻人其在大学毕业的时候，按

    照社会的要求找到了好的工作。但是在随后的生活里，他却越活越压

    抑，越活越无趣。为什么会这样呢？那是因为他在选择工作的时候，只

    是在找一个社会认定的好工作，却没有好好问自己到底喜欢什么。一个

    人要去找的不应该是一份所谓好的工作，而应该去找一件适合自己的事

    情去做。如果你找到了一份适合你做一辈子的事情去做，那么，一辈子

    你都不可能抑郁。

    那个年轻人找到了一份所谓好的工作，但很快就清楚这不是自己想

    要的生活，但每次有机会改变的时候，总是有这有那的理由好像让他难

    以改变。结果，他就这样一直活在自己所不喜欢的事情里，如同活在无

    法逃离的牢笼。

    实际上，这个世界上并没有牢笼，所有的牢笼都是我们自己制造。

    如果惠能也像我们很多人那样，总是觉得要现实一点，那么，他在决定

    北上求法的时候，会有多不胜数的理由让他放弃他的念头。比如照顾老

    母，比如没有路费，仅仅这两点就足以让大多数人彻底打消自己的心念。但是，惠能的头脑里没有现实这样的概念，他只是很自然地听从自

    己内心的召唤，听到那个召唤，他就跨出去。一旦跨出，其实，就会越

    走越宽敞，因为你是走在自己的道路上。如果你仔细观察，你会发现，按照社会设置的方向走，你开始的时候会很顺利，但越走越狭窄，因为

    你是走在别人的道路上。

    生如昙花。你应当欢喜盛开。去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那

    里，做你喜欢的事，走你喜欢的路。如果那个人不喜欢你，远远地离开

    他她；如果你不喜欢那个人，远远地离开他(她)。我们终将死亡，所以，此刻多么美好。在此刻，不论你在做什么，都抱着欢喜的心；此

    刻，如果有自己喜欢的，不用犹豫，不用计较，即刻去做。这就是惠能

    的态度，这种态度会让你远离抑郁的情绪。率直是最完美的处世艺术

    惠能翻山越岭，走了一个多月才到达黄梅。那时候，弘忍大师的门

    下有徒众千余，是当时的禅学中心。见到惠能这个来自蛮荒之地的樵

    夫，弘忍问他：“你是什么地方人？到这儿来礼拜，想从我这里学到什

    么？”惠能回答：“弟子是岭南新州人，特地大老远地来向您礼拜，不求

    别的，只求作佛。”

    没想到弘忍大师轻蔑地说：“你是岭南人，是个没有开化的蛮子，怎么能够作佛呢？”惠能当即反驳：“人虽然有南北的分别，但佛性并无

    南北之分；我这个蛮子虽然与您长得不太一样，但里面的佛性又有什么

    差别呢？”弘忍非常赞赏他的回答，不过，并没有表现出来，只是让他

    在碓房里打杂。

    弘忍当然明白佛性不分南北的道理，《楞伽师资记》里提到弘忍曾

    说：“虚空无中边，诸佛身亦然，我印可了了见佛性处是也。”他不过是

    在考察惠能是否有慧根罢了。

    惠能的回答之所以得到重视，不完全因为所言正好与弘忍相契合，还因为他率直的态度——在一位享有盛名的大师面前，自然地表达心中

    所想。

    从根本上说，率直是最完美的处世艺术。如果我们只是做回自己，还需要什么公关之类的粉饰术？以弘忍的地位，一定已经习惯了膜拜与

    奉承，惠能率真的驳诘，大概令他眼前一亮。处于高处的人其实大多寂

    寞，缺乏知音或对手的那种寂寞。这个蛮子居然能非常透彻明白地说出

    对于佛性论的见解，弘忍一定觉得遇到了一个能够与自己对话的人。

    不过，禅的做派是深藏不露与平平淡淡。弘忍并没有特别对待惠

    能，而是派他去做粗杂的活。佛性遍于最平凡的日常生活里，遍于一切

    众生。这个理念，现在已经成了常识，但大多数人也只是口头明白而已，能够从内心深处自己去领悟的，并不多，而领悟了又能去亲证的，就更加少之又少。

    大多数时候我们在日常里迷乱或烦恼，都是因为我们束缚于各种各

    样的成见而不自觉。关于南方与北方，关于成功与失败，关于贫与富，诸如此类，我们容易纠缠于它们之间的差异，又常常把这些差异绝对

    化，变成不假思索的常识，而恰恰是这些常识，囚禁了生命的自然成

    长，压抑了本来具足的广阔与喜悦。

    差异只是幻象，而同一性或普遍性是根本的。差异常常激起我们的

    不安与混乱，而只有容纳差异以后把握到的普遍性，引导我们进入澄明

    与宁静。天上的云彩缤纷，我们看到了形姿各异的云彩，以为天空有着

    不同的形与色。但是，如果我们穿过云层，就会发现：在云之上，是一

    个没有形色的宇宙，既没有上下之分，也没有东西南北之分，更无大小

    之分，浩浩茫茫，无始无终。所以，那些圣者经常提醒我们，当脚踏大

    地的时候，不要忘了头上的天空。郁郁而终的智士

    惠能是一个文盲。一个对于中国文化产生了莫大影响的人居然是一

    个文盲，这在许多人看来是不可思议的，因而，有人甚至认为这只不过

    是夸大了的传说。一个文盲成为文化史上里程碑式的人物，在古今中

    外，也许并不多见，我所能想到的，似乎只有惠能一人而已。但是，我

    并不怀疑这种说法的真实性，无论在《坛经》里，还是在别的传记里，都提到惠能不识字。

    可以从两方面来理解这个事实，首先，在惠能那个时代，教育并不

    普及，大多数人都是程度不同的文盲。因而，惠能的不识字有其时代

    性。其次，也是最重要的一点，人们之所以无法接受文盲惠能，是因为

    人们预存了一种常识性的看法：文字即知识，文字即智慧。

    然而，文字与知识、智慧之间，并无必然的联系。当尼姑无尽藏觉

    得奇怪：“字都不识，怎么能明白意义呢？”惠能回答：“佛的妙理，和

    文字没有关系。”在文字这种媒介诞生之前，人类已经存在了数千万

    年，人们借口耳相传延续着知识、智慧。所以，文字并不是唯一的。

    一个识字的人当然比不识字的人更容易获得知识，但是，不一定更

    有智慧。知识是客观存在的信息、一堆未经处理的素材，而智慧则是一

    种能力，一种穿透现象直抵本质的能力。一些人非常博学，但一生只是

    学究，只是像蚯蚓一样在一个小小的瓶中纠缠、打转，储存了许多信

    息，却没有成就一种生命、一种人格。

    我听说过这样一个故事：一位富翁要外出远游，请了一位“智士”入

    住他的豪宅，并让所有的佣人听从“智士”的调遣。智士从未见过如此豪

    华的住宅，非常欢喜，心想在接下来的几天要好好享受。不一会儿，他

    去厕所小解，见到厕所有点局促，便召来工人，要把厕所改造得更大。

    结果，接下来的时间，他完全纠缠在厕所工程里，忙得蓬头垢面、废寝

    忘食。差不多到了过年的时候，厕所尚未改造好，而富翁却已经回

    家。“智士”这才若有所失，对富翁说：“自从你出去后，我每天埋头厕

    所工程，完全没有去享受你这所华丽的邸宅，那些花、草、竹子、北榭

    南楼的风与月……都未及观赏，不想岁月如飞，你一下子就回来了。你

    回来了，我就得离开了。”“智士”又回到自己的旧居，郁郁而死。

    这位“智士”其实就是许多知识者的写照。羁绊在文字的格局里，为

    着无数的“厕所工程”耗尽心血，却忘了文字之外有更广大的天地，有无

    数的美丽与生动，静静地向我们敞开。如果我们的心灵不会去听、去

    看、去思，那么，文字给予我们的，常常只是知识的牢笼，囚缚了我们

    的想象与创造。

    所以，在金庸的《侠客行》里，几十年来几百名高手无法破解的李

    白诗歌，却被一字不识的石破天无意中破解了。石破天不识字，没有什

    么概念的束缚，只是用自己的心随意去看，却发现了最简单的，也是最

    终极的道理。惠能：菩提本无树，明镜亦非台

    真人不露相。那么，露了相的就不是真人。但是，如何判别谁是真

    人，谁不是真人呢？强调不露痕迹的禅宗在选择接班人时，仍要采用考

    试这种形式。五祖在考虑继承人时，就把门人召集起来，要求他们每人

    去写一首诗，以此来测定到底谁真正觉悟了，然后把法衣传给觉悟者。

    神秀听了师父的吩咐，非常为难。如果不把心里的领会呈现给师父

    看，师父又怎么能够知道自己的领会究竟是浅是深？如果把心里的领会

    呈现出来，又好像自己是为着祖师的地位，与凡俗人的争夺权位一样。

    他左思右想，终于想出一妙计。夜半趁大家熟睡，神秀溜出房间，在走

    廊的墙壁上题了诗，却不留下自己的名字。

    他的诗是这样的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，莫使

    若尘埃。”

    弘忍看到这首偈，认为并没有达到最透彻的领悟：“只到门前，尚

    未得入”，但另一方面，他又认为一般的大众如果依照此偈修行，就不

    会堕落三恶道，所以，他让这个偈留在墙上，让门人都来礼敬、诵读。

    惠能听到别人诵读这个偈，觉得尚未觉悟，便自己作了两首偈，请人写

    在墙上。

    其中一首是这样的：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何

    处惹尘埃。”另一首是：“心是菩提树，身是明镜台。明镜本清净，何处

    染尘埃。”

    其他人看到惠能的偈，都很奇怪。但惠能像什么事也没有发生一

    样，等写完后就回到碓房干自己的活去了。

    历来的读者往往过分地抑神秀而扬惠能，把神秀的偈说得一无是

    处。实际上，神秀与惠能的偈分别是北宗与南宗的源流。他们两人的偈不过是不同的领悟罢了。

    日本曹洞宗学僧忽滑谷快天说得好：“惠能偏于顿悟，容易产生傲

    慢心；神秀注重渐修，容易堕于小见。”惠能的偈触及了最终极的层

    面，但如果没有神秀所揭示的修行，对于大多数人来说，所谓最终极

    的，就只是空中楼阁。从教育的角度看，惠能的方法适合天才，而神秀

    的方法适合常人，一为精英教育，一为大众教育。

    在为人风格上，惠能确实表现出天才的气质，而神秀就显得相当拘

    谨。神秀在写偈的时候，患得患失，顾虑重重。惠能却毫无顾忌，是怎

    么样就怎么样，领悟了就说出来，说出来就说出来了，一派天真自然，心中没有任何芥蒂。可以说，神秀与惠能都是觉悟之人，只不过，神秀

    的觉悟是通过修炼而得，而惠能的觉悟却是自发的、天然的。

    作为常人的我们，因为达不到惠能的境界，反而常常将他的偈挂在

    嘴边，当作玄妙的谈资。对于神秀的偈，大约觉得太简单了，很少有人

    认真对待，却不知，恰恰简单的，才是我们最需要的。正如一个禅师对

    苏东坡说，道理是简单，但又有几个人能够做到呢？郁闷时说出来，负累感就会消散

    有时候，我们的抑郁不过来自于我们把我们想说的压抑在了心里。

    有不满，不敢说；有想法，不敢说；有喜欢，不敢说；有愤怒，不敢

    说；因为害怕说出来之后会得罪别人，或者觉得说了也是白说。问题

    是，不说出来，并不等于没有这种或那种情绪；于是，一天一天地，积

    聚在心里，越积越多，当你心里多余的东西越来越多，那么，你的负累

    感也就越来越重。最终，你会觉得很沉很沉，你会觉得活着是多么沉重

    的一件事。然而，活着，不是老牛拉车，也不是背负着重担走路，活

    着，是花的盛开，是水的流动，是云卷云舒。

    所以，要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而

    是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。你

    看惠能，见到弘忍，一个当时万人膜拜的大师，觉得他的见解有问题，就很直率地反驳了他。包括你我在内的大多数人不会这样做，因为面对

    的是一个权威，而且是一个对他有所求的权威。为了利害关系，你我在

    内的大部分人都会附会隐忍。

    附会隐忍，不等于你真的赞同，那个小小的异议还在你的心里，日

    子久了，就可能长成一团烟雾，一团让你抑郁的烟雾。没有一点点的烟

    雾弥漫在惠能的心里，所以，看到神秀的偈，觉得还不是最终的境界，他就立即自己写了一首贴在墙上。如果是你我，会有顾虑，觉得这样做

    会不会让人以为自己想要争袈裟呢。然而，那个想法还在心里，慢慢地

    憋着，最后又是一团烟雾。如果你的内心憋着那么多的烟雾，你怎么可

    能轻松地行走在世间呢？

    所以，不同意的，尽管说出来；不想做的，尽管说出来；悲伤的，尽管说出来；不满意的，尽管说出来；有想法，尽管说出来。活着，就

    要像水那样潺潺流动，就要像树那样自然生长。说出来，就是把各种情

    绪随时疏散，随时溶化。说出来，不是说东道西，不是张家长李家短，说出来，是把自己的情绪说出来，用平和的方法说出来。如果说出来的，是招引是非，那不是说出来，而是牵扯不清。真正的说出来，只是

    一种自然的生长，自然的情绪的流动。生命也罢，情绪也罢，只有在流

    动中，才不会郁积，不会阻塞，不会停滞。惠能参透的人生本质

    据《坛经》所言，弘忍读了惠能的偈，大为激赏，将衣袍与法传给

    了他，并让他远远地逃向南方，以免受到不满者的迫害。弘忍把惠能一

    直送到九江的驿站，叮嘱他努力把佛的道理向南传播，但三年之内先不

    要宣扬。惠能就这样离开了五祖，一直向南方行走。走了两个月，来到

    江西与广东交界的大庾岭。后面有几百人追他，想夺回衣袍，追了一半

    不见人，就统统回去了。只有一个名叫陈惠顺(又作惠明)的僧人锲而

    不舍，一直追到岭上，向惠能冲去。

    陈惠顺原是三品将军，性情残忍凶恶。惠能把法衣给了他，他却不

    肯取，说：“我这么远来，是为了求佛的道理，不是求衣袍。”于是，惠

    能就在岭上向他讲解佛的道理，惠顺听后，立刻领悟了。惠能就叫他向

    北方去，教化大众。

    关于这个细节，在后来的一个版本中，变成了神话。惠能将法衣掷

    在地上，惠顺去拿，却拿不起来，于是，就归附了惠能。兴圣寺本《坛

    经》的说法是，惠能以一个问题启迪了惠顺。这个问题是：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”但有些专家认为，这

    种“参话头”(根据一个“话头”去参悟其中的佛理。)，不可能出现在惠

    能的年代。

    又据《祖堂集》记载，惠能当时对惠顺说的是：“静思静思，不思

    善，不思恶，正与么思不生时，还我明上座本来面目来。”也许这比较

    符合当时的情景。

    《祖堂集》与兴圣寺本所记的惠能所言，虽然说话的方式不一样，但内涵其实是相同的，表达的都是惠能最基本的理念，即他后来说法的

    时候所强调的“无念”。

    所谓“无念”，惠能的弟子神会的解释为：“不念有无，不念善恶。”这种惠顺闻所未闻的观念，一下子为他打开了一种深广的视野，使他在刹那间领悟到了那最终究的东西，那能够令他的心灵安宁的东

    西。

    惠能向惠顺提问具有震撼力。一个真正的问题，有时会改变我们的

    一生。无论宗教上的大彻大悟，还是学术上的创见或科学上的发现，哪

    一个不是从疑惑、从问题开始的？在为着名利忙忙碌碌的每一天，当你

    在夜深时分，静静地问自己几个“为什么……”、“难道……”、“到

    底……”诸如此类的问题，然后静静地、一无所思地入睡。风吹幡动，惠能的心不动

    惠昕本的《坛经》记载，惠能从弘忍那里回到岭南，在怀集、四会

    一带的山中隐迹了很多年。

    仪凤元年(公元676年)，惠能到了广州的法性寺，那时候，印宗

    法师正在那里讲《涅槃经》。有一天夜里，突然起风，惠能听到两个和

    尚在争论：门口的幡之所以动，是什么原因？有个和尚认为是幡自己在

    动，另一个却认为是风在动，而在另一本文献中，还有第三个和尚认为

    是因缘和合的结果。

    惠能听他们争执不休，忍不住说了一句：风没有动，幡没有动，是

    你的心在动。刚好被印宗法师听到，惊为高人，立即把惠能请到房内，问明他是弘忍的弟子后，就为惠能举行了剃度的仪式。从此，惠能算是

    正式在佛教界立足。不久，他要求回到曹溪。惠能在那里传法，直到圆

    寂。

    “是你的心在动”，直截了当地把人带回到自己的内心。风、幡的

    动，源于我们的心动。一切外界的现象，因我们的心动而动。

    在这里，惠能强调了一个基本的佛理：回到自己的心。同时，又提

    出了心如何动的问题。一切的境遇、一切的喜乐是我们自己的心造成

    的。要解决我们的欲望，不是靠不断地去满足欲望，而是靠改变我们的

    态度；要获得最终的解脱，不是靠肉身的修炼，而是靠心灵的觉悟。也

    就是说，要解决人生的根本问题，要摆脱苦厄，靠的是心如何动。

    “是你的心在动”，容易引起一个误解，以为风、幡的动是由于心动

    而引起的，如果心没有动，那么风、幡也不会动。这是似是而非的理

    解。风、幡客观上确实在动，即使你的心不动，即使你已经死亡，风、幡仍会动，只不过你觉知不到而已。如果你活着，你的心也不可能不

    动，因而，真正的问题是：动的心与动的风、幡相遇，心该如何动。当我们接着阅读《坛经》，我们会渐渐明白，当惠能强调是“你的

    心在动”的时候，他所着重的，是我们不要受外界现象的拘束，不要让

    外物牵制我们的情绪，而是应该在当下，回到本来的样子，让自己的心

    做自己的主宰。就像罗马哲学家爱比克泰德所言：人们之所以心绪不

    宁，并不是因为发生了什么事情，而是因为他们对事情采取的观点不合

    适。

    第2课：最容易被你忽略的小幸福

    其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明说的：心远地自偏。如

    果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那

    么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只

    要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。惠能在大梵寺讲法的第一句话

    惠能在大梵寺讲授佛法，吸引了许许多多人。那天是上午还是下

    午，是晴天还是雨天，《坛经》里没有记载，只提到有“僧尼道俗一万

    余人，韶州刺史韦璩及诸官僚三十余人，儒士十余人”。这里的数字，可能是个概数。

    惠能开口讲的第一句话是：“善知识，净心，念摩诃般若波罗蜜

    法。”意思是把自己的心清净下来，念诵引导我们获得最终解脱的伟大

    法门。然后，他就沉默不语，“自净心神”。过了很久，才开始讲述自己

    寻求佛法的经历。

    惠能开口说出的第一句话，是一种明白而坚决的召唤，召唤在座的

    各位立即回到自己的心灵。先回到自己的心灵，再来念佛，而不是企图

    通过念佛回到自己的心灵。也就是说，只是靠念佛并不能把我们带回到

    自己的心灵。

    惠能安静地坐在那里，没有借助任何外在的力量，只是坐在那里，自己就把心清净了下来。惠能的姿态清晰地传达了这样一个信息：我们

    的心要靠我们自己去清净。即刻，没有任何犹豫地，无条件地，回到自

    己的心灵，而且，不靠任何外在的力量，自己回到自己的心灵。这是惠

    能一开始就阐明的总纲要，也是《坛经》的总纲，后来所讲的道理，大

    抵都围绕这个总纲展开。或者说，这是惠能所讲的南宗禅法的前提。无

    论要达到什么，你首先必须在当下，无条件地，清净下来，让自己的心

    灵回到本性的状态。

    在座的人各色各样，也有着各色各样的烦恼，他们大老远地来到大

    梵寺，期待着惠能为他们指明方向，寻找到解脱的出路。惠能一开口就

    是“净心”两个字，虽然没有录音机录下惠能的声音，但是，我们还是能

    够想象一千多年前，在偏远的岭南，一座普通的寺庙里，当惠能说出这

    两个字时，语调里蕴藏着怎样的澄澈和坚定。要把在座的人从日常的浮游里拉回去，回到自己那里去，而且要让他们自己找到回去的路。我惠

    能怎么可能帮你解脱呢？你必须自己清净自己的心，获得最终的觉悟。

    不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下

    来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。释迦牟尼佛留给世人的遗言

    为什么要回到自己的心灵呢？

    因为只有心灵属于我们自己。当我们死亡的时候，我们一直呵护的

    身体，会渐渐腐朽；我们辛苦奋斗而获得的财富，不会跟随我们而去；

    我们的亲人朋友，也许悲痛，但很快会把我们忘记。当我们死亡的时

    候，什么会陪伴我们而去，向着一个不可知的远方？只有我们的心灵。

    但大多数人在日常生活里，把所有的精力都奉献给了自己的身体、财富

    等等，唯独忘了现在、将来、永远属于我们自己的心灵。

    放眼望去，来来往往的、粗糙的、光鲜的、美丽的、丑陋的、年轻

    的、年老的、晃动着的面容，竟像一只只老鼠，穿行在由高楼与高楼、街道与街道，以及公文、数字、契约、票据、身份证构成的几何形的迷

    宫中，进行着一场无休无止的竞赛，在我们的面前，只是道路，似乎永

    远没有出口。

    生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我

    们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜币，每一寸感官的享乐，每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。

    我听说过这样一个古老的传说：从前，在遥远的海上，有一个美丽

    的小岛，岛上藏着一部伟大的书，谁得到了这部书，谁就能永生。通往

    小岛的道路充满了千难万险，无数的英雄为了探寻那部书，付出了自己

    的生命。终于，有一个英雄成功地到达了小岛，取到了那部书，打开一

    看，每一页都只是一面镜子，照见的是他自己的容颜。历尽千辛万苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。

    回到自己，当然不是回到我们的容貌之上，容貌在岁月里像花一样

    盛开然后凋谢，永不凋谢的是我们灵魂的花朵，因此，回到自己，是回到我们的心灵。

    在人事的纷杂喧闹中，我们向往而且追逐许许多多的东西，却唯独

    忘了我们自身，忘了我们的幸福源泉以及我们所要追逐的最终目标。在

    茫茫的尘世，在形形色色之中，我们能够依靠什么呢？一切有形的都会

    消逝，只有一种东西属于你自己，并且超越了有形无形，那就是你自己

    的心灵。

    所以，释迦牟尼佛的临终遗言是：“自以为灯，自以为靠。”你内心潜藏治愈抑郁的智慧

    为什么要回到自己的心灵呢？惠能讲了一个根本的理由，那就是：

    菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是说，我们所要寻求的获得最

    终解脱的智慧，本来就存在于我们的内心，完全不必向外去寻找。

    事实上，除了我们的心灵，没有什么外在的东西能够为我们带来解

    脱的智慧。这句话看似简单，却为人生的根本问题提出了一个解决的方

    法。人生的根本问题是如何处理欲望和死亡这两大事情。人从生下来开

    始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成败，失败固然痛

    苦，但成功也不能带来恒定的幸福，因为得到的注定会失去，就如同人

    从生下来开始，就注定要死亡。因而，为了满足欲望而做出种种努力，最后以死亡终结，带给我们一生的是烦恼，是痛苦，想不通这些，必然

    会抑郁。

    一些人终于明白，功名、财富、美色的追求与得到，并不能带来恒

    定的幸福，因为这些欲望，都是基于身体而引发，身体本身都会腐朽，依附于身体的一切也无法长存，于是，他们想从灵魂的层面上去看待欲

    望和死亡，企图穿透过流动不已的尘世和身体，获得一种恒定的安静的

    境界。

    现在，坐在大梵寺，聆听惠能说法的人，就是这些明白的人，已经

    明白必须超越身体获得安定的人。但是，他们不明白的是超越的方法，不明白怎样看透红尘幻影，怎样在看透之后恒定于一种绝对的脱离了苦

    乐循环、生死轮回的空无境界，他们怀着寻求答案的期待而来，期待在

    惠能这里得到指引，得到解脱。

    但是，惠能却告诉他们，获得解脱的方法，你们不必大老远地到我

    这里找，其实你们自己的内心，一直就有解脱的智慧，你们要出离苦

    海，要觉悟，要成就佛道，你们自己就可以出离，可以觉悟，可以成就

    佛道。所以，当惠能领着大家发完四大宏愿：众生无边誓愿度，烦恼无边

    誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成。接着就强调：众生无边誓

    愿度，不是惠能度，而是众生用自己的自性去度；烦恼无边誓愿断，不

    是靠别的什么，而是靠自己的心灵去除虚妄，才能断掉烦恼。

    一部《坛经》，不论何种版本，从头至尾，都在反复呼唤：回去，回到自己的心灵那里去。最容易被你忽略的小幸福

    因为我们不明白“本自有之”的道理，所以，总是在向外寻找、求

    取，而在寻找的过程里，我们不断地迷失，不断地错过“本自有之”的喜

    悦与美丽。身旁的风景，常常因为想着容易达到，被一次次地错过。然

    而，又那么渴望着风景，花了不少钱，受了不少罪，大老远地到所谓

    的“风景区”，挤在人群中探头探脑欣赏着那些人工的装饰，然后，一脸

    疲倦地回到家门口，突然觉得自己家门前的那一条小巷，那一棵古老的

    榕树，以及那斑驳的墙壁，其实也是蛮可爱的风景。

    人真是奇怪，一生都在追求幸福、快乐，但近在眼前那“本自有

    之”的小幸福，总是被忽略或被弃置，而要向外不断地寻求。

    难怪净土宗的第八代祖师莲池大师都曾写诗感叹：“赵州八十犹行

    脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”

    惠能的嗣法弟子崛多三藏曾对神秀的一个弟子说：“为什么不探寻

    自心呢？为什么不让自心清静下来呢？”自心就在这里，就在你自己的

    身上，你只要做回你自己就可以了，用得着东奔西跑地四处寻觅吗？

    天空就在我们的头顶，月光常常照在我们的窗沿。就像苏东坡说

    的：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”谁能够阻

    拦你享受此时此刻的风景呢？但是，正如一篇小说中的人物所言：能够

    享受它们的人并不多呢。因为我们忙碌，因为我们囚缚于所谓的工作与

    目标之中，吝于抬一抬头，停一下脚步，让心情在凝神的片刻，享受大

    自然本色的、无处不在的形姿声色。

    一位在集中营等待死亡的女孩子在日记中写道：天空还不曾定量分

    配，我很快乐。这句话让人久久沉思。感谢上苍，我们拥有一双明亮的

    眼睛，而且没有即将死亡的阴影，然而，为什么我们仍在焦虑、抑郁中

    打发那永不重复的岁月？生命中有多少风景在我们热切的寻求之中与我们失之交臂，远远离

    去？直到临终，回头翻翻生命的流水簿，才幡然醒悟到我们曾经错过了

    什么。快乐就在一呼一吸之间

    所以，惠能才会说，最终解脱的智慧，每个人的内心都具备，但由

    于我们的心迷失了，这种智慧也就无法发生作用。为什么迷失呢？因为

    我们总是把自己交付给外在的环境。我们以为，只要换了一个单位，就

    可以快乐，或者只要赚到了一百万，就可以快乐，诸如此类。

    我们的一生，几乎都寄望于改变环境来达到自己的愿望。

    在日常生活中你会发现，一些人总是在抱怨环境，一会儿是上司无

    才，一会儿是同事难处，于是，从这个单位换到那个单位，从这个城市

    移到那个城市……一些男人或女人总是抱怨这世界上好女人或好男人太

    少，所以，他或她只能形单影孤……一些人不断地找寻健康的秘诀，今

    年吃红茶菌，明年吃胡萝卜，今年练瑜伽，明年练太极……还有一些人

    不断寻求美貌的良方，一会儿去拉皮，一会儿去修眉，甚或去整容……

    忙碌着，奔波着，最终能够得到什么呢？

    其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明

    说的：心远地自偏。如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见

    好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是

    随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只要做

    回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。

    释迦牟尼说过：不论在何时何地何种情状下，一个觉者恒常地处于

    安详与和乐之中。

    有钱时快乐，没有钱时也快乐；有恋人时快乐，没有恋人时也快

    乐；有名气时快乐，没有名气时也快乐。不为自己的快乐设置任何条

    件，只要在呼吸，在感觉，就能够快乐。多事不如少事，好事不如无事

    被誉为达摩东来开立禅宗之后的“白衣居士第一人”庞蕴曾经问女儿

    灵照：“怎样领会古人说的‘明明百草头，明明祖师意’？”灵照说：“你都

    这么大年纪了，怎么还问这种话？”庞蕴反问：“那你到底怎么说

    呢？”灵照回答：“明明百草头，明明祖师意。”一切都是明明白白的。

    因为一切都是明明白白的，倒不如做个希运禅师说的“无事之人”。

    希运禅师上堂讲法的时候，只对大家说：“没事了，大家散去吧。”

    如果心是澄净的，又会有什么事呢？你自己本来已经具足一切，还

    需要什么事呢？

    南宗禅的从谂(shěn)禅师看到文远在佛堂里礼拜，就用拐杖打了

    他一下，问：“你在干什么？”

    文远回答：“向佛礼拜。”

    从谂又问：“礼拜干什么？”

    文远回答：“礼拜佛是好事情。”

    从谂说：“好事不如无。”

    如果自己的内心没有发生彻底的觉悟，好事可能比坏事更妨碍内心

    的平静和安详，让你看不清人生的真相，这时，佛又能帮助你什么呢？

    所以，当后来的禅宗四祖道信请求当时的三祖僧璨教给他解脱法门时，僧璨只是问他：“谁束缚着你？”道信略略沉思，就明白了。

    确实，有谁束缚着自己呢？我们本来就是解脱的，本来就是活泼无

    碍、自由自在的。许多时候，我们好像置身于绝境，种种的尘世羁绊，毫无摆脱的可

    能，无法逃避工作，无法逃避家庭，无法逃避你不喜欢的人与事，也无

    法逃避你不愿意的厄运……然而，当你淡定下来，当你返归到你内在的

    自性，你就会发现那一张罗网并非坚不可摧，随着你的领悟，一种轻

    盈，一种灵动的轻盈，把你从压力中提升。

    由于领悟带来的发现，生命才可能变得美丽。

    而美丽从来就在那里，那些街边的房屋，那些树木、河流，那些茶

    杯……它们一直在那里，只是我们常常对它们视而不见，没有感触到蕴

    涵在它们之中的那一种美。我们能够发现美、能够欣赏美的心，也一直

    在我们自己的深处，本来就在那里，一直都在那里，但不知为什么，我

    们常常丢失了它。顺其自然就好，幸福地活在当下

    快乐的人之所以永远快乐，并不是因为他的生活特别平顺，而是因

    为他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；

    悲哀的人之所以总是悲哀，并不因为他的生活特别坎坷，而是因为他习

    惯于以阴暗、抱怨的眼光去对待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。

    快乐的人对于人生取了一种看风景的姿态，自在从容；悲哀的人对

    于人生取了一种长跑比赛的姿势，执著劳碌。将人世的一切视作风景，便有忘我的神韵，一切只是花开花落、早晨黄昏、风吹柳絮、雁过天

    际，顺其自然就好；将生活看成是一场竞赛，便有强烈的自我意识，一

    切的斤两都要去计较，一切的不如意都要转化成对他人的怨恨、猜疑。

    不妨自问：为什么要把生活弄得那么疲累不堪？

    很喜欢俞平伯先生一篇文章的题目：人生不过如此。确实，人生就

    是这个样子，你活着，平平淡淡，但要活得津津有味。没有人能够剥夺

    你享受生活的权利，因为生命是你自己拥有的。明达的人，哪怕是在牢

    狱之中，仍能活出一番情趣。

    生活本来就是由一连串的琐事构成，我们的生命必须时时加以忍

    耐，才能得以延续。

    但是，如果我们以欣赏湖泊山川的情怀去注视尘世中的是是非非，以仰望星空时的胸襟去处理生活中的形形色色，那么，琐碎的生活不就

    有了诗意般的安适？让我们像蜜蜂酿造蜂蜜一样，将日常生活酿成一片

    又一片的风景。

    第3课：饿了专心吃饭，困了安心睡觉，就是在

    修心

    困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。在另外的宗派里，会教

    导一个很确定的方法，比如你每天什么时候吃饭，吃多少，每天什么时候睡觉，睡多少时间。

    你每天必须按照规定的时间去吃，去睡，这是一种修行，一种自律。慢慢地，也可以达到一定

    的境界。觉悟不是循序渐进：而是豁然开朗

    神秀的那首偈把心比作镜子，必须经常拂拭，以免沾上尘埃，所表

    达的觉悟方法大概是这样的：你必须通过一些戒律、一些修炼的功夫，如坐禅等，使你散乱的心澄定下来，才能获得智慧，从而得到解脱。也

    就是说，你首先要借助定的修炼，得到智慧，再借助智慧，最终达到觉

    悟的境界。走向觉悟的途径，是一个渐渐修行的过程。

    惠能认为，渐修方法，也就是把定、慧区分开来，会造成“口说

    善，心不善”，形式与内容相互分离。如果没有心灵上的真正觉悟，那

    么，禅坐就只是一种形式。

    惠能创造性的思想正是在此：通过打坐、诵经并不能通向觉悟的境

    地，而是倒过来，你首先必须从你自己的心灵深处体悟到空的道理，只

    有这样，打坐、诵经才是有意义的。

    他告诫大家，千万不要把定、慧看作是不同的东西。定发生的时候

    智慧也同时发生，定与慧并没有先后之分，而是等一的。定与慧的分离

    是不可思议的。没有智慧的禅定，只是一种坐姿而已；没有禅定的智

    慧，只是一种空说而已。

    这种佛法后来被称为顿悟，惠能的南宗也被称为顿教。许多人把顿

    悟理解成无需经过修炼立即就觉悟，其实是似是而非的说法。后来亲侍

    惠能十五年的怀让，对惠能的顿悟有着非常精辟的解释。

    据说，唐代著名禅师马祖道一在没有开悟前，有一段时间整天坐

    禅。怀让禅师看到他，觉得他具有佛法才器，便问他：“你这样每天坐

    禅图的是什么？”

    马祖回答：“我想成佛。”怀让不吭声，弯腰拿起一块砖头，到庵前的石板上磨了起来。

    马祖很奇怪：“您这是在干什么呢？”

    怀让说：“磨作镜子。”

    马祖说：“砖块怎能磨成镜子？”

    怀让立即引导他：“既然砖块不能磨作镜子，那么，坐禅又怎能成

    佛呢？”

    马祖开始疑惑了：“那我应当怎么做呢？”怀让说：“好比人们驾

    车，车不前进，应该打车还是打牛呢？”

    马祖一下子无以应对。

    怀让接着说：“你是学习坐禅还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并

    不是坐或卧；如果学习坐佛，佛也没有固定的形相。在变幻不定的存在

    中，不要有所取舍；如果你坐佛，其实是在杀佛，因为执著于坐这种外

    在的形式并不能达到真理。”

    马祖听了这番话，如醍醐灌顶，感到了从未有过的清澈。

    如果我们的内心没有发生真正的觉悟，只是在那里坐禅、念经，那

    么就如同要把砖块磨成镜子，完全不可能。

    所以，想通过坐禅、念经等形式达到觉悟，在惠能看来，是本末倒

    置。如果你没有领会到空的境界，只是像无生命的物体，傻傻地坐着，有什么用呢？

    惠能的偈说得非常透彻，本来就无一物，本来就没有尘埃，还需要

    什么定力去抹拭干净呢？

    当你领悟到那本来的究竟时，你既在禅定之中也在智慧之中，当你

    领悟到那本来的究竟，即领悟到空境的那一刹那，你就已经觉悟了，还

    何须什么坐禅啊、诵经啊这些外在的形式呢？

    觉悟不是一个渐渐的过程，而是一种豁然开朗。禅修是一种生活态度

    把定和慧看成不同的东西，很容易造成禅修与日常生活的脱离。人

    们在禅修的时候，按照佛法去想、去做，但是，一到具体的生活中，就

    很难控制自己的欲望，嘴上说着佛的道理，心里其实还积淀着贪婪、执

    著的种子。

    惠能之所以强调定慧等一，是希望禅修与日常生活合而为一，或者

    说，禅修不是一种形式，也不是一种仪式，而是一种生活态度，融汇于

    日常的任何时刻。

    因此，出家与在家，说明不了问题。一个觉悟的人，在家与在寺，都是一个觉悟的人；一个愚昧的人，在家与在寺，都是一个愚昧的人。

    也就是说，觉悟与否，与你出家还是在家，没有必然的关系。用惠能的

    话说，如果你在寺庙里却不修行，那么，就好像身处西方佛土却内心邪

    恶的人一样，实际并不在西方；而在世俗的家里用心修行，就好像身处

    东方尘世却能自己修行的人一样，实际已经在西方了。

    惠能所说的，其实很简单，禅修不能流于形式，而是要回到最根本

    的点上，首先必须有一种观照，同时，把这种观照化成一种实际的生

    活。什么叫关照呢？就是你在做什么的时候，你知道自己在做什么。比

    如，你愤怒了，没有关系，就让自己愤怒好了，没有必要刻意地去压制

    那种愤怒；但是，你不能完全让愤怒淹没了，你必须看着自己在愤怒，你知道你自己在愤怒，你只是看着那个愤怒，看着那个愤怒突然升起然

    后慢慢消退。任何情绪都不可怕，任何情绪出现的时候都不必刻意去抗

    拒。只要有所观照就好，只要你能够看着它就好。任何时候，不论在哪

    不论做什么，你都在看着自己，你都知道自己在做什么。这样的你，不

    会困在某种情绪或某个状况里。

    因此，他并不号召人们都去坐禅，都去念经，都去寺庙出家，这些

    在他眼里，只不过是外在的形式，不是根本的东西。你必须要回到那个根本的点上，捕捉到最终究的方法，你才能得到真正的解脱。

    真正的解脱，不是在你修行的时候才发生，而是在任何时候，无论

    睡着还是吃饭，无论遇到逆境还是顺境，你的心都是自在的、解脱的。

    一位禅师在山上修炼忍辱功，过来一个人，突然对他说：“你去吃

    屎。”结果，禅师大怒，追着要去打那个人。这个故事来自西藏，说的

    是同样的道理。如果你不能应对日常中的一切境遇，那么，所谓练功，只是一种短暂的逃避，你的人生并没有彻底改变。

    而惠能所要达到的，是我们生命的彻底改变。我们活着，很平凡、很琐碎，但是，我们的心不受任何对象的影响或束缚，没有任何波澜，像水一样平静。看到地上不干净，佛陀拿起了扫帚

    在还没有空调，甚至连电风扇也不太普遍的年代，夏天每到黄昏，总会有人在街边或院子里扫地、洒水，然后，一天的暑热与灰尘都好像

    随着太阳消失了。再然后，就有许多人端着桌子、凳子走出自己的家

    门，在清扫过了的空地上吃饭、纳凉。因而，在那时候的夏天，当有人

    开始扫地洒水时，人们就会有欣喜之感，因为炎热之后的清凉就要来临

    了。

    后来，有了空调、电风扇、吸尘器，在许许多多的庙宇里，仍然常

    常可以见到僧侣们，在清晨、中午、黄昏，甚至随时随地，从从容容地

    扫地、洒水，所以，无论何时，在庙宇里，人们总是感到置身于一种洁

    净的氛围里。

    从前的小城里，每天凌晨，总是从朦胧的街上，依稀传来扫地洒水

    的声音。现在的城市里，清洁工人好像喜欢在日间打扫街道，他们大大

    咧咧的动作常常弄得满街尘土飞扬，行人一个个掩鼻而过。而洒水车有

    点横冲直撞的架势，它一经过，行人就要往两边逃窜。这让人怀念起从

    前，那时候，每天一出门，就发现昨天回家时还肮脏的街道已经变得清

    洁了，当人们还在梦中的时候，清洁工人就把它清扫干净了。然后，因

    为这每天清晨的洁净，人们会觉得每天都是新的。

    记忆里有没有一个或几个扫地洒水的身影？黄昏、清晨，无论在乡

    间，还是城市，无论在庙宇，还是在俗世，扫地洒水的姿势总是让人心

    生欢喜。

    例如在山间小道上清扫落叶的人、扫雪的人等等，遇见了，总给人

    一种清洁与安宁的欢喜。

    你有没有每天回家后扫扫自家的庭院？如果没有庭院，有没有掸一掸桌子上、书架上、阳台上的灰尘？有

    没有在公园或大街，随手拾起地上的垃圾，把它们放到垃圾箱里？

    这些举手之劳常常被我们忽略了。其实就像张爱玲所说的，杂事里

    有着很深的愉悦。我们每天为着所谓的人生目标努力，埋头工作，不愿

    意为日常杂事付出一点点的时间，然而，有一天，当我们静下心来，扫

    扫地，洒洒水，也许会发现，隐藏于日常杂事间的，是深微的恒常。一

    位一直埋首书斋的学者，偶尔去厨房洗菜、做饭，事后他说：

    那过程中有一种很美的韵味。

    释迦牟尼佛在狮多林的时候，看到地上不干净，就执起扫帚打扫。

    扫完后，他对弟子们说：“凡扫地者，有五胜利，一者自心清净，二者

    令他心净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天

    上。”我们不一定企求往生天上，但我们都希望有一个清洁的世界，到

    处是清洁的人心与清洁的事物，因而，在你生命的每一个时刻，都不要

    忘了扫扫地、洒洒水。

    生命的大欢喜，涵蕴在扫扫地、洒洒水这样看似琐碎却包藏着善与

    美的因子的日常杂事中。告别怀才不遇的烦闷

    说到杂事，还记不记得坛经开始的时候，惠能讲自己到弘忍那里去

    求法。弘忍初见惠能，就对他这个南蛮子有所不屑，却不想惠能讲了一

    番佛性不分南北的道理，深得弘忍的心。但弘忍并没有安排惠能去做什

    么主管之类，而是安排他打杂，而且一打就打了好久。关键是惠能并不

    觉得有什么问题，就像他从前打柴一样，既然做了，就只是做好眼前的

    事。如果是你我，也许会不满，为什么让我打杂呢？为什么我做了那么

    久还不提拔我呢？

    对惠能而言，他从不忌讳展示自己的见识和才华，就像花要盛开一

    样。但是，他也不觉得自己有什么才华一定要别人重视，一定要别人重

    用自己。完全没有，他只是随遇而安；打柴的时候，他只是好好地做一

    个樵夫，他只是从打柴这件事里享受生活的乐趣。不是吗？上山打柴或

    者送柴到别人家里，是小的微不足道的事情，但再小的事情，也不会妨

    碍你看看沿途的风景，也不会阻碍你感受季节的变幻，不会阻碍你去体

    验人情世故。到了弘忍的寺庙，为着修行佛法而来，弘忍却让自己打

    杂，惠能也没有任何质疑或不满，打杂就打杂，打杂有打杂的乐趣，打

    杂有打杂带来的感悟。

    其实，世界上的事，并没有什么大小，只是社会分别了大小，只是

    我们自己分别了大小。然后，我们总是渴望着要做大事，不愿意去做小

    事。然而，这个世界上大事很少，遍地是小事；很少的大事，其实也是

    小事累积而成。如果不愿意做小事，就往往失落，往往觉得自己怀才不

    遇。觉得怀才不遇，就很郁闷。郁闷了，就觉得这个世界好像总是和自

    己过不去。

    一旦我们把希望寄托在别人身上，一旦我们寄希望于别人来重视自

    己，那么，我们就是把自己的生活交给了别人。别人是我们没有办法控

    制的，我们能够控制的只是我们自己，因此，我们应当学习着把生活交

    给自己，把自己的生活控制在自己可以控制的范围内，那么，你就不会担心，不会恐惧，不会再有怀才不遇的郁闷，你只是安心做你自己能够

    做的，而不关心别人怎么对待自己。

    经常看到网上有人在说：幸福就是你敲门的时候有人为你开门。如

    果你这样想的话，你期待的那个幸福是在别人手上；你的幸福取决于别

    人的心情如何。

    不妨把幸福看作是：当别人敲门的时候你为他(她)开门，那这个

    幸福就在你自己手上。别人敲门了，你去开门，这是很小的事，生活里

    每天都是这样无数的微小的事，如果你安心于这样的事，安心于做一点

    小而美的事，那么，你的幸福，你的命运，都在自己的手上，还有什么

    值得你忧虑的呢？又怎么会有怀才不遇的郁闷？跳出思维的陷阱

    有一次，灵祐禅师注1问智闲注2：“我不问你的学问，只想问你，你

    没有出生、不辨东西时的本来面目是什么，用一句话说说看。”这个问

    题其实就是惠能“哪个是明上座本来面目”的变体，问者的目的和旨趣是

    一样的，都是要把人带向终极性的澄明境界。但智闲显然从未思考过这

    样的问题，想了半天，说了几句不着边际的话，得不到灵祐的认可。智

    闲只好请求说：“请和尚为我说说吧。”

    灵祐说：“我说了只不过是我的见解，对你的认识并没有什么益

    处。”

    智闲回到房间，把以前收集的各地禅林的语录都翻阅了一遍，却找

    不出一句话可以应对。他感到完全绝望，便把这些语录都烧了，并发誓

    今生不学佛法，做个行脚的粥饭僧算了。于是，他哭着告别灵祐，去了

    南阳慧忠国师的遗迹处，住了下来。

    有一天，智闲在山中割除草木，用瓦片碎石掷击竹子，发出清脆的

    声音，使他内心所思所想瞬间消散。哑然失笑间，他恍然醒悟，明白灵

    祐的苦心。如果当时灵祐真的说了，又哪会有今天听到石击竹子的声音

    而发生的领悟呢？

    禅师永远不告诉你答案，因为答案必须你自己去领悟，而且，不是

    靠读书去领悟，而是从平常的生活中去领悟。

    几乎所有禅师的觉悟，都源于生活中的某些微不足道的细节。其

    实，当生命处于饱满的状态，真正地活着之时，关于意义，关于真理，是无须讨论的，只有在平实的行动中，意义才能显现。

    还是那个智闲，提过一个非常有意思的假设：“如果有人在千尺悬

    崖，口里咬着树枝，脚没有地方可以踩踏，手没有地方可以攀附，忽然有人问他：什么是祖师西来意？如果他开口，就会丧失性命，如果不回

    答，又违逆那人的提问。这个时候该怎么办？”当时有个和尚走出来反

    问道：“上树的时候就不问，没有上树的时候怎样呢？”

    智闲听了，笑笑，没有出声。智闲假定在一个绝境里人怎么回

    答“佛祖西来意”。怎么办？回答会死掉，不回答好像又不礼貌。好像逼

    到了一个死角，你怎么回答都是有问题的。

    也许智闲所要指引的是恰恰是不能回答，让你放弃回答。那个和尚

    明白这是不能回答的，所以说上树的时候就不问。这是一个聪明的回

    答，答而不答。既然他在树上，为什么要去问他祖师西来意呢？祖师西

    来和他有什么关系呢？他只要好好在树上就咬住树枝叶自己找到下来的

    办法就可以了。但这个聪明的和尚忍不住还是问了一句：没有上树的时

    候怎么样？

    智闲笑笑。确实，他只能笑笑，他能说什么呢？就算不在树上，祖

    师西来和你有什么关系呢？你自己的事跟祖师西来意有什么关系呢？

    注1 沩仰宗的创始人。

    注2 灵祐禅师的继承人。面对不想做又必须要做的事，如何调整情绪

    一些人一辈子浮在生活的面上，他们不断地寻求着什么，有时候也

    悟到了什么，然而，永远不愿安安静静地沉下来，全身心地去做一件

    事、去完成一个过程。

    不必等到明天，甚至不必等到下一刻，你现在就可以走出房间，沿

    着林中的小路，去享受月色与夜的清静，或者，就在房间里，你可以抹

    去桌上的灰尘，坐下来写一封一直想写却总被杂务耽搁的信，你可以打

    开音响听一首一直想听的乐曲，也可以躺在地板上，什么都不做……

    你可以做一切，或者，一切都不做。但是，你必须在做或不做之中

    成为你自己，而不是相反，在做或不做之中剥离了自己。

    不要让自己生活在戏论(佛教语，指违背真理，不能增进善法而无

    意义的言论)的境地。意识到这不是自己所要求的生活，知道自己应当

    如何生活，却仍然年复一年地陷于自己所厌恶的事务里。一位哲学家甚

    至觉得“大家所努力的、所用心的、所做的都是不重要的事，都在把那

    些不重要的事拿来当作重要的事做。”

    很多人我非常厌恶自己当下不得不做的工作，却总想着：做完这一

    件就赶紧结束，去做我自己喜欢的事。然而，做完了这一件，还会有另

    一件，没完没了。最后终于明白，不能等待，如果已经觉悟，哪怕手头

    上有成堆的工作，也要毫不犹豫地丢弃。当年弘一法师就是如此，当他

    明白了人生的究竟，就不再有丝毫的留恋，立即了却尘缘，出家修行。

    生命十分短暂。在夜深人静之际，不妨算算有多少时间可以供自己

    自由自在地做事、思考。常识一定是对的吗

    对于常识，我们常常不假思索地加以接受，如果我们进一步探究，就会发现常识可能包含着许多谬误，至少，常识可能阻碍了我们的视

    野。

    牛头宗的慧忠禅师有一次故意提了一个常识性的问题：“城外的草

    是什么颜色？”被问者马上回答：“黄色。”

    慧忠立即叫来一个小童子，问了他同样的问题。小童回答：“黄

    色。”

    于是，慧忠对那些被问者说：“你们都是解经解论的座主，见识怎

    么同小孩子一样？”那些人反问慧忠：“那么，城外的草到底是什么颜

    色？”慧忠反问了一句：“看见天上的鸟了吗？”那些人说：“您说得不着

    边际，请教导怎样理解才对？”慧忠却叫唤道：“座主，向前来!”那些

    人一齐上前，慧忠见他们没有领会，便笑笑说：“你们先回去，改天再

    来吧。”

    第二天，那些人又去请教慧忠，希望他能解说昨天的问题，慧忠告

    诉他们：“领悟了就是领悟了，如果没有领悟，纵然解说出来，也还是

    不领悟。”

    在此，慧忠是想引导那些人越过常识，把握到更深远的实在。城外

    的草现在当然是黄色的，但到了春天，又是什么颜色呢？天上的鸟，飞

    过后留下了什么踪迹呢？沿着这样的思路，最终能感悟到空性的意义，但那些座主们钻牛角尖，不能跳出来，因而也就不得觉悟。

    说到草，想起另外一则公案。

    有一次，洞山和尚门下的一位僧人去访问庆诸禅师，庆诸问那僧人：“洞山和尚有什么言语告示你们呢？”僧人说：“夏安居结束后，和

    尚上堂说：秋初夏末，兄弟们有的往东去，有的往西去，只要往万里无

    草的地方去就行了。过了一会儿，和尚又问：只是万里无草的地方怎么

    去呢？”

    庆诸问：“有人应答了吗？”僧人说：“没有。”庆诸说：“为什么不

    回答：‘出门就是草’？”

    庆诸的意思是清楚的，当心向外追逐时，就处于杂草丛生中了，如

    果心守于自性，那么，门槛就消失了，一跨步，就是万里无寸草的地

    方，又何须向东向西？惠能的独特智慧

    先天元年(公元712年)七月六日。惠能派弟子去新州国恩寺建造

    报恩塔，有一个叫方辩的四川和尚前来拜见，自我介绍说善于塑造人

    像。惠能说，那么你塑塑看吧。方辩不明白其中的禅机，真的动手捏造

    了惠能的人像，非常逼真。惠能看了以后，淡淡地说：你善于领会塑

    性，却不善于领悟佛性。就送了一些衣物作为报酬，方辩礼谢而去。

    惠能给了方辩一个契机，然而，他错过了。

    当惠能说塑塑看，其实是想引导他进入一个问题，然后从那个问题

    中觉悟。

    人能够被塑造出来吗？人的本性能够被塑造出来吗？外形的逼真是

    否就是那一个人呢？方辩却以为这是一句普通的话，是让他去干活，真

    的去泥塑，而且，他还塑得很像。但惠能认为他不通佛性，把他打发走

    了。

    在此，惠能开创了一种独特的教育方法，不是在讲堂上长篇累牍地

    讲解经义，而是抓住日常生活里的某个情景，突然点拨，刹那间唤起徒

    弟的悟性。这需要一个优秀的、善于启发的师父，同时，也需要一个能

    够领悟的徒弟。

    第4课：你不要刻意控制念头，也不要被念头牵

    着走

    回到自己的心，让自己的心清净下来，是禅的目标。然而，惠能还认为，要达到这个目

    标，你必须不把这个作为目标。如果你坐禅的时候，刻意要回到自己的心，刻意要清净，那

    么，你同样被系缚住了。被清净系缚住，与被烦恼系缚住，其实是一样的，都是烦恼。两种不同的觉悟方法

    惠能在世的年代，所谓顿、渐的区分，并非对立的，只不过是两种

    不同的觉悟方法。惠能并没有否定渐的修炼，他反对的只是流于形式的

    修炼。所以，他说：佛法没有顿、渐的分别，但是，人确实有敏锐、愚

    钝的差异。因此，如果遇到愚钝的人，那么，就用渐修的方法劝导他，如果遇到敏锐的人，就可以用顿悟的方法。

    从根本上讲，如果觉悟了，就没有什么差别；如果没有觉悟，那

    么，无论你打坐、冥想，都没有用，仍然在生死烦恼间轮回。所以，惠

    能特别强调，不论顿悟的方法，还是渐修的方法，只要是佛法，都是以

    无念为宗、无相为体、无住为本。

    所谓无相，当然不是没有了形相，形相就如此地存在于那里，怎么

    可能没有呢？

    风在吹，幡在飘摇，你不可能视而不见，也就是说，你在感觉上并

    不能消除它们。但是，你可以主宰你自己的态度，你可以用一种空无的

    态度去看待它们，它们就会变得在那里又不在那里，不对你的心境造成

    一丝的扰乱。

    这就是无相，感觉到了形相，同时又超越了形相。形相本身就在那

    里，风在吹，幡在飘，你无法控制，但是，看待它们的态度是你可以决

    定的，是喜悦还是愤怒，是你自己决定的。同样是风吹，对于这个人而

    言，是扰乱；对于那个人而言，是平静。因而，无相的达成，并不是我

    们借助某种力量去消除外在的形相。这不能最终解决问题。

    比如，为了摆脱夏天的炎热，我们发明了空调，但是，实际的后果

    是，我们获得了室内的清凉，却使得外面广大的空间越来越炎热。如果

    你的心是平静的，无论怎样的天气，都是一种自然的享受。因此，如果

    你具备了一种无住的心态，也就是自在无碍的心态，那么，风无论怎样动，幡无论怎样动，都不会扰乱你的心，你的心仍然按它的本性在动。

    于是，终极的问题来了：如何达到无住的心灵状态呢？或者说得再

    明白一点，如何觉悟呢？

    惠能的答案是：无念。

    无念字面上的意思给人一种误解，以为是没有念头。然而，人怎么

    可能没有念头呢？只有死亡的人才没有念头。只要生命还在，念头就不

    会停止。也就是说，我们的心总是在动，关键看你如何动。迷妄的人看

    到外在的形相，就会产生妄念，例如看到一个美女，就想着去追求、占

    有，于是，就引出一系列的烦恼。无念的方法是，你看到了，你在想，同时，你并没有看到，也没有在想。你的心觉知到了事物，但不会停留

    在任何事物之上，不会被任何事物所系缚。

    你的心始终在动，同时，始终停留在自己的本性上。普通人如何去除分别心

    怎样才能看到了又没有看到，想了又没有想？惠能的答案是，只要

    你不起分别心，你就可以做到。用他自己的话说：无者无何事，念者念

    何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。无并非真的没有，只是没

    有掉那些引起我们烦恼的二元分别相，念头是必然有的，但只能有真如

    本性的念头。

    后来，神会这样解释无念：不念有无，不念善恶。这应该是契合惠

    能的本意的。所谓无念，其实就是“不起分别心”，或者说，就是当下即

    是的直观。当我们面对一种事物，我们当下的观照是：它是一种事物，同时又不是这一种事物。既不肯定，也不否定。思想处于最饱满的那一

    点上，既蕴涵着未分别前的情状，又包容了分别的过程及完成后的清

    澈。

    如果你超越了美丑的分别，那么，你就不会受到一个美女的迷惑，你会觉得她的美，同时你又会觉得这不是美。她就不过一个女子，一个

    生命，一个众生。如果你超越了冷热的分别，当然就不会烦躁于某一天

    的炎热，你会觉得很热，同时又会觉得这不过一种炎热，不过一种状

    态，一种感觉。

    冰心有一篇小说《分》，讲的是妇婴医院常见的现象，刚刚出生的

    小婴儿赤条条的，并没有什么分别，但是，到了出院那一天，有的进了

    富贵之家，有的进了贫穷之家，从此就有了身份、地位等等的分别。

    有一次，灵祐禅师叫唤院主，院主应声而答。禅师却责怪他

    说：“我叫的是院主，你来干什么？”是的，叫的是院主，你来干什么

    呢？

    本来，大家都是人，都是赤条条而来，最终赤条条而去，哪有什么

    贵贱之分？看着周围的面影：科长、局长、门房、拾荒者、富人、穷人、上流社会、下流社会、男人、女人……想一想：未有这样分别之前

    的世界是怎样的？

    透过这千姿百态的身份、容貌、肤色，如果你凝神观看，看到的是

    生命本身，看到的是来自同一个源头的生命本身。

    门外行走着许许多多的人，他们穿着不同的服饰，他们拥有着不同

    的地位，有的正步态从容地跨进轿车，有的正在捡别人丢下的食物……

    你看见了这些，然而，并没有看见这些，看见的只是生命在那一刻

    的生动姿势，来自身体线条的简单韵律。在那么一种天气，那么一个地

    方，有那么一些生命在呈现，那里面或许有悲哀与喜悦，或许有……但

    在最终极的点上，他们都只是一种生命的姿态，无所谓喜与悲，无所谓

    好与坏。虚妄的源头在哪里

    空手把锄头，步行骑水牛。

    人在桥上过，桥流水不流。

    这是傅大士(中国维摩禅祖师)的诗作。日本现代著名禅学思想家

    铃木大拙认为这是对《金刚经》中“佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”的通俗化解释。空手怎么能把住锄头？步行怎么能骑

    水牛？而桥怎么能流，水反而不流了？好像是痴人在呓语。

    然而，当你静下来，细细体味，你就会慢慢领悟到，这样的呓语或

    胡思乱想，其实为我们揭开了另外一个世界，一个更为本真的世界：没

    有逻辑、没有分别的世界。

    当你感觉到空手把锄头，感觉到桥流水不流，你就会真正地涌现一

    种禅的喜悦，因为你抓住了一种最透彻的自在，一切的围墙、界限都骤

    然消失，你正徜徉在无边的旷野，你的视线没有尽头，你所处的位置既

    不在东也不在西，既不是南也不是北，也就是说，你和环境，你和存

    在，融为一体。

    由此，我们也许会明白到禅宗式的问答方式所包含的意义。禅师们

    常常蛮横地棒喝，或者莫名其妙地重复对方的问话，或者不说一句就走

    开。这些举止就像傅大士的诗，十分怪诞，然而，目的却是清晰的：将

    发问者从逻辑推理的思维状态里拉回来，回到当下，回到生命本身的直

    接感受。

    许多徒弟会问：什么是佛法大义？什么是空无等等。但是，他们从

    来得不到确切的正面回答。并非他们的师父不能解答，他们完全有能力

    按照经书上的解释条分缕析，但他们不愿意这样，因为在他们看来，如果他们这样的话，就会让徒弟们离真实的世界更远。

    所以，当有人问：什么是佛法大义？马祖道一的法嗣继承人法常禅

    师就回答：蒲华柳絮，竹针麻线。而马祖的回答更为奇特，他对提问者

    说：小声一点，走近来我向你说。提问者真的走近他，他却猛地打了提

    问者一巴掌，说：人多不便说话，你先回去，明天再来。第二天，提问

    者独自一人进了法堂，说：请您为我解释。马祖回答：你先回去，等我

    上堂时再出来问，我会给你引证。

    杭州灵隐寺的清耸禅师的答案是：雪落茫茫。他还附了一首偈：摩

    诃般若，非取非舍；若人不会，风寒雪下。

    无论马祖的巴掌、戏弄，还是法常、清耸的具体意象，都是要切断

    提问者的思路，质疑问题的本身。对于问题的追索是徒劳的，而且，对

    于“佛性”、“空无”之类的追索，在惠能看来，恰恰是分别心的作用。他

    说：不明白本性的纯净，却起了心要去追问、求索它，徒然使心变得僵

    直，徒然产生了纯净与虚妄的分别。虚妄从何而来？并非虚妄有一个自

    己的来处，它就是从分别心来的。因此，起了纯净与虚妄之分的心念就

    是虚妄的源头，起了心念要追求清净已经是虚妄了。每次发脾气前，都是你改善心境的最好时机

    如何做到不起分别心？改变我们的视点是一种有效的方法。眼睛让

    我们看到事情，同时又限制了我们对事物的观察；它是光明，又是黑

    暗。我们习惯于把自己所见的认作是真实的，正如俗语所说：眼见为

    实。我现在看到桌子、手表、台灯，它们当然存在，就在眼前，而且可

    以触摸，但是，它们并不只是这样的。如果换了其他人，他所看到的虽

    然同样是桌子、手表、台灯，但一定与我见到后所描述的不同。每个人

    有每个人的视界。

    当我们摆脱自己的视点，站在别人的视点重新看同一事物，就会发

    现原来并不像自己看到的或想象的那样。

    能不能同时用不同的视点来观照同一事物呢？也许不能，但当我们

    做这样的假设并沉思时，我们已经在慢慢接近事物的本来样子。至少，我们明白，个人的“看”只不过是一种角度，如果这个角度是圆的，对象

    就是圆的；如果这个角度是方的，对象就是方的。而对象本身无所谓方

    与圆，它就在那儿，说而不说，它成为什么完全取决于感应的发生。在

    某种意义上，它存在于感觉的投射，只有某种感觉投射时，它才变得有

    形状、有温度、有质地。

    人世间的争吵大抵起因于自我无法挣脱个人偏曲的私见，把一己之

    见当作全部的真相，因而容不得别人，或者，缺乏同情心。这种私见也

    束缚了生命的展开，让生命在烦恼的轮转中盲目地耗尽宝贵资源。

    有个有效的实用方法：当我们愤怒或要发脾气时，如果尝试着从别

    人的角度去想一下，往往就会压抑情绪，甚至会变得心平气和，这时你

    会发现人际关系得以改善。

    再进一步，让我们不仅体会他人的视角，而且去体会与人同时生存

    着的其他生物的视角。如果世上没有人，只有小猫、小狗、大象、老虎……它们眼中的世界又是怎样的？

    再往深处想，如果连生物都不存在，也就是说，没有任何的“视

    点”，这个世界又是怎样的呢？难道因为没有东西去感应它，它就不存

    在吗？如果它在，那它又是怎样的？

    观世音菩萨想到了任何“视点”退隐，事物回复到本来样子的情景，这时，他领悟到：一切的事物都是空的。当他传送这样的领悟时，就把

    我们从暂时的、纷扰的人世一下子牵引到浩茫的、无边无际的太空，他

    让我们观看，但不用眼睛，不借助任何方向，而是用心，从任何方向去

    观看。

    这时，你看到的是存在，是不起分别的整体，一方面变幻无穷，另

    一方面又凝定恒在。盲眼老人过独木桥的启示

    有一次，剑术高手反町无格走入深山，到了断崖边。有一条狭窄的

    独木桥通向对面的山峰，桥下是万丈深渊。他试着走了几步，感到头晕

    目眩，心惊肉跳，又退回原地。这时，一位盲眼的老人拄着木杖缓缓而

    来，到了桥边，毫不犹豫地走上去，步态从容，一直走到了对面。

    反町无格看着这位老人的身影，突然得到一种启示：当一个人对外

    界的一切视而不见，甚至根本不去看的时候，才能尽情发挥自我。于

    是，他把剑插在背后，闭着眼睛，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不

    见了，只是一片澄明的心境，他安然走到对面。从这一次的经验中，无

    格又悟出了一个剑术道理：在格斗中，剑手的眼睛其实是一大障碍。剑

    道的极致在于“无眼”，不受眼睛所接触到的信息影响，而心无所碍地发

    挥自己的技能。

    当科学家将花生装在玻璃瓶内，放到猴子的面前，猴子会立即盯住

    花生，乱抓乱摇，却始终开不了瓶子，因为它的眼睛只盯住花生，失去

    了冷静。

    许多时候，当我们越过眼前的那一点，去看更远处的白云、山川

    时，我们就能不受任何羁绊；当我们离开眼前的那一点，从远处远远地

    观望过来，就能发现解决的门道。

    根本上，我们眼见的一切，全是虚妄，一方面因为不同的视界，而

    有不同的风姿，另一方面因为时间的流逝它们时时刻刻在变化，在消

    失。然而，我们的心所见到的一切，却不会改变。

    如果你用心灵去观看，就会觉知到荣华的背后其实是荒凉，荒凉的

    背后其实是荣华，也就会觉知到福与祸的奇妙转换，因而，肯定不会迷

    惑于眼前的形色，不会因为眼前的所得而喜悦，也不会因为眼前的所失

    而悲哀。因为你的心灵已经抵达了那形色的最深处，在那最深处，你能够见到什么呢？什么也没有，但你已经什么都见到了。

    什么都已见到，对于眼前的一切，当然是见而不见。完全视而不

    见，有点造作，完全见其所见，有点愚昧。见到了，就见到了，该怎么

    样就怎么样。就像那位走在独木桥上的瞎眼老人一样，从从容容地行走

    在人世。

    什么都已见到，眼前还会有什么可以令我们惧怕呢？只要你稍稍将

    视线从眼前的那一点移开，内心的许多不安、焦虑、抑郁，都会烟消云

    散。当你每天在办公室里明争暗斗时，有没有偶尔抬起头来，发现窗外

    有一抹远山若隐若现，或者，有一片云彩刚好飘过？世事多变，随遇而安

    小时候，爬在高高的窗台上，悠然地看着脚下的行人；长大了，反

    而不敢再爬上去，更不敢往下面看一眼，因为懂得了害怕，懂得了摔下

    去会跌死。

    许多事情都是这样的，当我们懂得了规矩，懂得了分别以后，往往

    不能做好，而且，烦恼就开始了。

    有个人，他每天睡觉都是倒下就睡，从未想过以怎样的姿势睡最

    好。有一天，有人告诉他，像他这样的身体状况，应当如何睡。从那一

    天开始，他就再也没有睡安稳过，因为一睡下来，就在考虑往左还是往

    右，右手是放在上面还是下面，诸如此类。

    终于有一天，他忍无可忍，说：去他的睡姿，我想怎么睡就怎么

    睡。从此他又能倒头就睡，一觉睡到天亮。你不要刻意控制念头，也不要被念头牵着走

    再来说说坐禅。如果你摆出一副架势，说，我要坐禅了，我要回到

    自己的心，我要达到清净的境界，听起来似乎没有什么不对。

    惠能不是一直强调要回到自己的心吗？不是一直强调要让自己的心

    清净下来吗？确实，回到自己的心，让自己的心清净下来，是禅的目

    标。然而，惠能还认为，要达到这个目标，你必须不把这个作为目标。

    如果你坐禅的时候，刻意要回到自己的心，刻意要清净，那么，你同样

    被系缚住了。被清净系缚住，与被烦恼系缚住，其实是一样的，都是烦

    恼。

    就像失眠的时候，如果你想着那些烦恼或兴奋的事情，当然会加重

    失眠，但是，如果你一心想着要睡觉，一心求着自己快快睡，也多半不

    会成功，同样睡不着。有效的方法也许是：既不去想睡不着，也不去想

    要睡着。忘掉睡眠这件事，就在此时此刻，你活着，你在想，无所谓

    睡，也无所谓不睡。保持一种没有目的的状态，一种生命自然流转的状

    态。睡得着也好，睡不着也好，都没有什么所谓。你拥有此时此刻，很

    平和，很充实。

    这是一种真正的超越。惠能指示了一条终极的解脱道路，你必须摆

    脱一切的“妄心”。所谓“妄心”，就是想着要达到一个什么目标，或者，做出一种判断。不论你想着要达到什么目标，不论你做出什么判断，都

    是你成佛的阻碍。对于清净的追求，就为清净所奴役；对于心的寻求，就为心所奴役。在某种程度上，这与为钱所奴役是一样的。

    所以，惠能对于坐禅的解释是：一切自在无碍，一切的现象都不至

    引起妄念，叫坐；显现自己的本性而不迷乱，叫禅。这样一来，坐禅和

    坐还有什么关系呢？坐不坐并不关键，关键是你面对外在事相时，能否

    具有自由的心态。自由的心态，在于你在每个此时此刻，都不起分别的心念。在每个

    此时此刻，任由生命盛开，就像草木一样，无目的地、全然地生长。改善人际关系的必修课

    在公共场所，到处可以见到一些人聚集在一起，高谈阔论，指点江

    山，然而，说的尽是一些不着边际的话。早在几千年前，孔子就批评

    过：群居终日，言不及义。当有人问到：如何成为一个君子？孔子回

    答：只要慢慢地说话就可以了。显然，在孔子的眼里，说话不只是说话

    那么简单，说话其实折射了我们内心的状态。慢慢地说话，当然是一种

    策略和技巧，但更多的，是一种格调和境界。至少意味着：从容不迫的

    优雅，不急于表现的含蓄，不急于评价的稳重。

    禅宗给人的感觉是鼓吹沉默。仿佛什么话都不说就是禅了，就是得

    道了。如果是这样，哑巴和傻子就是最具智慧的人了。

    实际上，无论道家还是儒家、佛家，都不排斥说话，关键是说什么

    以及如何说的问题。说什么呢？你可以说今天天气真好，也可以说今天

    天气真坏。但有些话我们可以说，有些话我们不能说。

    不同的场合要说不同的话，这是文明的规则。野蛮人基本上不说

    话，所以不存在什么可以说什么不可以说的问题。至于如何说，就是同

    一件事情，用不同的说法，效果完全不一样。归根结底，说什么和如何

    说，都是要达到好的效果。所谓好的效果，就是别人听了以后感到愉

    快，感到清爽和平静。用一句老话来说，就是让人有如沐春风的感觉。

    风轻轻吹拂而过，好像留下了什么，又好像什么也没有留下。好的

    话就如春风，但好话不等于谀词，阿谀奉承的话引起的并非愉悦，而是

    厌恶。

    生活中琐屑的言辞飞来飞去，张家长李家短，引起不安和紧张，乃

    至烦恼、痛苦。对于说者本人，以及听者，其实都是伤害。我们既不能

    像哑巴一样不说，又不能像长舌妇那样乱说。说什么和如何说的技巧在

    哪里呢？许多所谓的培训课程在教人怎样把话说好，一大堆的技巧在我看来并不重要，重要的是我们的心态。

    说话不是外在的东西，而是非常内在的东西。你是什么样的人就说

    什么样的话，你有什么样的想法就说什么样的话。这是一定的。所以，还是要回到内心。否则，学了一堆技巧，终究只是花架子，中看不中

    用。

    一个人要说好话，在惠能看来，只要做到“不见一切人过患”就可以

    了，如果不见一切人过患，那么，一开口就不会说人是非了。不见一切

    人过患，实际上是一种哲学的修为，虽为日常小事，其实包含着不起分

    别心而达成的慈悲情怀。

    当以一种不起分别的心观看人我的世界，对于一切你所喜欢的和厌

    恶的，就都会宽容地、平等地对待。你的言辞，就真的会变成一种韵律

    上的轻柔，就像我们走过熟睡中的孩子，会放慢脚步，柔和语音，因为

    那时候，我们内心充满爱和关心。你可以试试和花朵聊天

    放眼望去，你见到了什么?

    天空，大地，街道，人群，树林……这些就在你的眼前。

    当你开口，为什么不谈谈这些呢？谈谈你在路上见到的那个小乞丐

    的脸，谈谈对面马路上的那棵榕树有多少片叶子，谈谈今天你从一本书

    里读到一句有趣的话，还可以谈谈……天地多么广阔，你的谈资也是如

    此广阔。

    但是，当我们开口，我们何以总是要纠缠到自己，何以总是要纠缠

    到人我的区分以及是非的评判？鲁迅说：当我开口，我感到空虚。这是

    一个文学家的透彻。空虚的进一步，应该是豁达，而不是悲观。

    当你开口，你要放弃“我”这个主语，这是一个障碍，一个负面的词

    语。把你引向封闭和烦恼。在真正的言说里，没有人称。云淡风轻。

    语词很重，又很轻盈，是那种不执著和不粘滞的轻盈。佛最后说：

    我说了吗？我其实什么也没有说。法就在那里，静静地在那里。你不必

    开口，你也可以开口。重要的是无论开口或沉默，你的心都在倾听。如

    此而已。我想，如果可以用“我”这个词语的话，那“我”就只是在路

    上，“我”所要告诉你的，只是关于找寻的故事，找寻出口，找寻道路。

    如此而已。

    当然，连找寻也是徒劳的。为什么要找寻呢？为什么要苦苦地找寻

    呢？你能够找到什么呢？你找到了你所要找寻的，又会怎么样呢？因

    而，我能够用“我”这个主语告诉你的，只是我并没什么东西能够告诉

    你。如果我正在说话，那个说话的人并不是我，而是空气或者阳光或者

    雨点。已经很久没有听到雨落在瓦上和树叶上的声音了，如果你安静下

    来，你可以和雨点和树叶聊天，可以和夜色里的花朵聊天。

    是一种自然而然的发声。

    你的说话也可以如此。为什么一定要想着说服别人？为什么一定要

    想着让别人了解自己？当话音从你的舌尖上流出，应当像水流过草地一

    样，风吹过树梢一样。

    好吧，现在就坐下来，就在此地，就这么一些人，就这样坐下来，都很安静，有人开始在说，不知道谁在说，我们说了很多，但没有人感

    到语词的压力，在语音的逶迤里，就像在春天的风里。

    第5课：摆脱抑郁的方便法门

    最简单的，试试坐下来，自己慢慢读读佛经，或者抄写佛经，比如《金刚经》、比如《法

    华经》，慢慢地读，慢慢地抄写，一字一字地读，一字一字地抄。即使你不了解经文的意义，也没有关系，只要安静地读、写就可以了。佛经流传了千百年，经文里积淀着一些信息，会不

    知不觉地影响你。恶念头，毁你千年善缘 善念头，消你千年恶缘

    皈依佛，要供养佛、法、僧三宝。佛是一个外在的偶像吗？或者是

    一个神吗？法是佛经吗？僧就是和尚尼姑吗？

    惠能解释说：佛，就是觉的意思；法，就是正的意思；僧，就是净

    的意思。又说，佛经中只说皈依佛，没有说皈依他佛。

    也就是说，不存在一个外在的偶像或神灵，供我们去膜拜，而是要

    回到我们自己的身上，从我们的自性中去发现佛。佛在我们的自性中,所以，我们要把自己的生命交给自己，我们安身立命的所在就在我们自

    己的身上。

    所以，惠能才会说：从我们自己的色身上皈依清净法身佛，从我们

    自己的色身上皈依千百亿化身佛，从我们自己的色身上皈依当来圆满报

    身佛。于是，又回到了我们自己的心。所谓皈依，变成了我们如何回到

    自己的心，以及我们的心如何“动”的问题。

    皈依清净法身佛，变成了这样一个心理问题：你想什么，就会做什

    么。用惠能的话说，当你想着恶事的时候，就会引发恶行；当你想着善

    事的时候，就会引发善行。因此，所谓皈依清净法身佛，就是去除“不

    善心及不善行”。

    再进一步，你想什么，就会变成什么。满脑子罪恶的想法，你的处

    境就变成了地狱；满脑子良善的想法，你的处境就变成了天堂；有害的

    行为使你变成畜生；慈悲的行为使你变成菩萨。以次推及。因而，我们

    要自己度化自己，这是千百亿化身佛的意思。你的所想所为，决定了你

    生命的形姿。

    最终，你的来生都决定于你当下的所想所为。一个恶的念头，可以

    把你积了千年的善缘毁灭掉，而一个善的念头，可以消灭你千年的恶缘。这就是当来圆满报身佛。皈依当来圆满报身佛，就是要自己觉悟、自己修行。

    皈依佛，最终仍是皈依自己，皈依自己的本性。觉悟即佛圣，迷惘则庸众

    偶像是我们心造的幻影。人们创造偶像，只是为了求得一种保护。

    每天口念“菩萨保佑，菩萨保佑”，菩萨真的能保佑吗？如果这样念一念

    就能保佑，那么，岂不是人人可以得到保佑，世界上再无痛苦、不幸？

    而事实上，世界从未停止过苦难。

    如果需要心诚才能灵验，那么，并不是菩萨保佑了你，而是你的心

    保佑了你。

    达摩说的“廓然无圣”，惠能说的“皈依自性三宝”，非常简单，然而

    意蕴深远，刹那间打开了我们的心窗。并没有什么佛圣，并没有什么偶

    像，如果你觉悟了，你自己就是佛圣，如果你迷妄了，你自己就是庸

    众。当你深深地凝视这个世界，那有形的色相，其实都有着共同的本

    性，只不过不同的因缘，不同的觉悟程度，造成了形相的差异。

    归根结底，哪有什么伟大与平凡的差异呢？

    偶像一旦成为偶像，就只是一种形式或仪式，他原本具备的生动性

    与复杂性就全部被剥离了，例如孔子，例如释迦牟尼等等，原来他们都

    是人，有血有肉的人，正是因为他们的烦恼，他们的茫然，使得他们更

    具魅力。而一旦被塑造成偶像摆放在庙堂里，他们生命本身的光与色就

    全然消失了，只剩下枯竭的躯体。

    所以，丹霞天然禅师(唐代禅僧，法号天然)曾经巧妙地告诉别

    人，从木制的佛像里找不到佛骨。那是一个寒冷的冬天，天然禅师为了

    取暖，拆下了佛像来焚烧。寺里的主人觉得他太不像话了，出言讥讽

    他，他就说：“我焚尸寻找佛骨。”主人便说：“木头里哪有什么佛

    骨？”天然立即说：“既然这样，为什么还要责怪我？”

    确实，他烧的只不过是木头。什么才是真正的功德

    梁武帝笃信佛教，修了不少寺庙，供养了大批僧尼。那时，印度的

    达摩大师漂洋过海，来到中国。梁武帝立即请他进宫，与他讨论佛学。

    武帝首先就问：“如何是圣谛第一义？”即，佛法的真义是什么？这是一

    个基本的问题，几乎所有学佛的人都必然要经过这样一个问题，因为人

    的觉悟必先从人生意义的追问开始。在以后的禅宗公案中，不少徒弟问

    过这样的问题，而每个师父均有不同的回答。

    达摩的回答是“廓然无圣”。廓然无圣的意思是空空寂寂，并无佛

    圣。

    武帝有点奇怪，就问：“对朕者谁？”既然空寂无圣，那么，在我面

    前的是谁呢？

    达摩平静地说：“不识。”武帝无法继续对话，因为达摩的思路与他

    完全不同，那好像是来自另一世界的声音。

    武帝岔开话题，说：“朕自登九五以来，度人选寺，写经造像，有

    何功德？”武帝这样问的时候，心中一定觉得自己功德圆满，他为佛门

    做了那么多的事情，难道没有功德吗？

    但是，达摩的回答出乎意料，他说：“没有功德。”

    武帝不太服气，问为什么。

    达摩就解释说：“此是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善

    因，非是实相。”在达摩看来，梁武帝的行为，还是世间的因果，做点

    善事，就有了善的果报，所以说是人天小果，但不够究竟，不够彻底，并不是最终的解脱。那么，真正的功德是什么呢？达摩说：“净智妙圆，体自空寂。如

    是功德，不以世求。”

    梁武帝觉得达摩所说，离自己太过遥远，变了脸色，再没有兴趣谈

    下去。

    达摩也知道与武帝之间没有默契，就在那年的10月19日，悄然渡过

    长江，进入中国的北方。

    韦刺史不能明白达摩的说法。梁武帝造寺度僧，布施设斋，为什么

    达摩还要说他没有功德？

    惠能解释说：达摩讲的并没有错。武帝心中有邪念，他想凭借这些

    行为求得福报，先有了一份私心，而功德只能在自己心中求取，那么何

    谓功德？又怎么在他人心中求取呢？见到自性叫作功，有平等心就叫作

    德；心念行云般舒展、自然，毫无挂碍，又恒常地显现本性的真实妙

    用，就叫作功德。每一个念头，每一个思绪，从不间断，又从不偏离自

    性，这就是功；每一种持心，每一种行为，都率性而为，平和正直，这

    就是德。

    梁武帝不明白福报与功德之间的区别，达摩不断点拨他，他却不能

    省悟，终究无法走上解脱之路。他的行为本身并没有什么不对，许多人

    帮助别人，捐出自己的钱物，确实是在做好事，问题在于，梁武帝与其

    他许许多多的人一样，做好事时起心寻求回报，所以，仍不是最终的觉

    悟。破灶禅师指点灶神

    有一些人，生活在人间，然而，我们不知道他从何而来，曾做过什

    么，他住在某个地方，与任何人都平平淡淡的，如同孤云野鹤，正好浮

    游到此，就在这里暂且栖息。

    破灶禅师就是这样一个人。他隐居在嵩山，没有人知道他的年龄、名姓，只觉得他很奇怪。

    嵩山附近有一座庙，里面放着一只灶头。老百姓认为是灶神，不断

    来祭祀，烹杀了不少家禽牲畜。

    一天，破灶禅师领着一班小和尚到了庙里，他用拄杖敲了灶头三

    下，说：“呸!这只灶头只是泥瓦合成的，哪有什么圣灵？竟然要人烹

    杀活物祭祀!”又敲打了三下，灶头便碎裂倒塌。

    不一会儿，一个身穿黑衣头戴高帽的人，来向禅师鞠躬礼拜。禅师

    问：“你是何人？”答：“我就是这庙的灶神，受因缘报应已经很久了，今天承蒙禅师您给我讲了无生无灭之法，才能脱离此地，转生到天界，特来致谢。”

    破灶禅师听了，不以为意地说：“不必谢我，这是你本有之觉性，并非我强言开示的结果。”

    灶神再次礼拜后，转身消失了。小和尚们看到这一切，十分迷惑，问禅师：“我们侍奉您这么多年，得不到指点，这个灶神到底得到了您

    什么指点，能够往生天界？”禅师说：“我只不过向他说：灶是泥瓦合成

    的。别的什么也没说。”

    小和尚们一时愕然。禅师却不放过，随即逼问他们：“领悟了吗？”

    小和尚们答：“没领悟。”

    禅师说：“这是本有之性，为什么不能领悟？”

    小和尚们就向禅师礼拜。

    这时，禅师突然叫道：“堕了!堕了!破了!破了!破了!”

    禅师所说的“破了，破了”，指的是小和尚们终于破除了各种成见，在那个时刻领悟到了因缘和合的道理。佛祖救度众生的四种工具

    惠能的弟子智常早年在白峰山向大通和尚学习，因心中仍有疑问，于是，就去曹溪，求教于惠能。智常问：“佛说救度人的工具有三种，就是小乘、中乘、大乘，可是他又说还有最上乘。我不明白这话的意

    思，请大师指示。”

    惠能回答：“这件事你应该静下来心来，从自己内心省察。只要你

    摆脱了人家所说的种种分别的道理，你就会发现，道理哪有这么多分

    别？救度人的道理也没有四种之分。人的智慧勉强可以分为四等，所以

    才说有四种救度的工具。见、闻、读、诵，是小的救度工具；了解佛的

    言辞与经中的意义，是中等的救度工具；依照佛的教训而修行，是大的

    救度工具。

    一切道理尽通，一切道理尽备于心，不再有一切杂念，而且摆脱了

    一切道理的束缚，空空荡荡，一无所有，一无所得，是最上等的救度工

    具。最上等的救度工具必须最上等的实行，不在口头的争论。你必须自

    己修行，不要问我。”

    徒弟问崇慧禅师：“达摩没有来中国时，我们中国有没有佛法？”

    崇慧说：“没有来的事暂且放一放，现在的事怎么样？”

    徒弟说：“我不领会，请师傅指点。”

    崇慧说：“万古长空，一朝风月。”

    徒弟一时语塞，崇慧问他：“领会了吗？”徒弟说还是不领会。于

    是，崇慧进一步开导他：“你自己身上的事，与达摩来或者没有来有什

    么关系呢？达摩他老人家好比一个占卦的汉子，见你不领会，就为你占

    一卦，卦文是吉是凶，尽在你自己身上，一切自看而已。”崇慧的大意是，佛法与天地长存，不依达摩来否而变，而禅悟是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实。高兴不起来怎么办

    有时候，会觉得很低落，很无助，很悲观，什么也不想做，甚至想

    着怎么死去比较好。不想去找朋友聊天，不想去工作，不想去逛街……

    觉得什么都没有意思。确实，什么都没有意思，什么都会消失。但活着

    总得找点事做做，做点能够让我们安静下来得事，做点能够让我们觉得

    成为我们自己得事，做点能够让我们成长的事。

    最简单的，试试坐下来，自己慢慢读读佛经，或者抄写佛经，比如

    《金刚经》、比如《法华经》，慢慢地读，慢慢地抄写，一字一字地

    读，一字一字地抄。即使你不了解经文的意义，也没有关系，只要安静

    地读、写就可以了。佛经流传了千百年，经文里积淀着一些信息，会不

    知不觉地影响你。

    宗萨蒋扬钦哲仁波切说：“你每天哪怕只念《金刚经》里的几个偈

    颂，也比念很多你不知道该怎么念或者该如何观想的心咒更有价值。如

    果可能，你应该自己手抄书写这部经书，然后送给别人做礼物，那应该

    会很有益处。”

    试试看，每天用一段时间，读读、写写某一部佛经。不需要换来换

    去，如果你喜欢金刚经，就一直读、写金刚经；如果喜欢法华经，就一

    直读、写法华经。甚至不需要读很多，写很多，只要一句话就可以，如

    果你喜欢净土宗的说法，那么，你每天不时地念诵阿弥陀佛，就可以获

    得你无法想象的改变。害怕与人交往怎么办

    有时候，会觉得很沮丧，觉得这个世界都在和我作对，今天办公室

    那三个人叽叽咕咕，是在议论我的穿着老土吧。那个同学又去美国了，而我还在这个小城里。为什么我总是不如别人呢？还不如死去呢。然

    后，开始琢磨自杀的方法，跳楼？有点害怕。割脉？会流血啊……

    我曾经有一段时间害怕和别人交往，就像张爱玲说的，当我和人有

    所交接的时候，感到空虚。我喜欢自己一个人在房间里琢磨各种事情，特别喜欢琢磨死亡的方法。慢慢地，我觉得自己在陷入一个暗黑的洞

    穴。有一天，我经过一个菜市场，那种很嘈杂的中国式菜市场，很多人

    在吆喝，在杀戮各种小动物。有一只鸡垂死前的挣扎突然击中了我。那

    一刻开始，我突然觉得应该琢磨琢磨活的方法。死是一定，你不去琢磨

    也会死去，是不需要方法的。而活着，是每个人都不一样的，是每个人

    可以去选择的，你可以选择种菜，他可以选择在这里杀鸡。怎么样活着

    呢？这是需要琢磨的。

    怎么样活着呢？很大的题目。有一个方法也许可以试试，那就是试

    着去琢磨一些佛的义理。佛法来自于对生命的思考：如何面对死亡？如

    何面对烦恼？如何面对无常？对于普通人来说，所谓佛法，其实不过是

    活法，是佛陀所开悟的关于如何活着的道理。所以，不妨试试，在你胡

    思乱想的时候，把思绪收回来，集中在一些佛理的思考上。比如，好好

    思考一下惠能“本来无一物”的意思，好好思考一下“凡所有相皆是虚

    妄”的意思。

    就像身体需要不时地远行，不时地拓展眼界，思想也需要不时地远

    行。总是每天在想着如何应付日常的工作，如何赚到钱，也应该不时地

    跳出来，思想也要远行。只有走到远方，才能看清自己。只有走到远

    方，才能回到自己的家。

    真的试一试，就从现在开始，好好想一想“当下即是”的意思，慢慢地去琢磨，慢慢地找寻出口，不用急于找到答案，答案就在你慢慢的远

    行里。过一段时间，看看有一些什么改变发生了。感觉前途暗淡怎么办

    有时候，会觉得烦躁，会觉得前途一片暗淡。怎么办呢？会去看电

    影，会去购物，会去游泳……做这一些事情可以转换注意力，可以舒缓

    情绪，所以，没有问题，当我们抑郁低落的时候，去做一些娱乐的事，做一些有趣的事，可以让情绪得到暂时的缓解。不过，这些事情只是很

    外在的事情，只是在短时间内让我们分散注意力，让我们得到短暂的放

    松。

    不妨试试去做另外一些小小的事情，能够彻底改变你生命的事情，那就是修行。说到修行，你可能会觉得很高深很复杂。其实，佛学的修

    行很生活很简单。虽然简单，却可以真正改变生命的质地。修行的关键

    是你真正去做，马上去做。活着的意义，在于做一点有意义的事情。

    当你抑郁的时候，试试看，从一些有意义的事情开始，从一些很小

    的事情开始修行。比如，不说别人的是非，这是一件很小的事，一般人

    都明白这个道理，但往往做不到。那么，你能不能从现在开始，就不说

    别人的是非。这是一件很小的事，如果你坚持着去做，你的人际关系会

    彻底改变。再比如，不要只抱怨环境很肮脏，抱怨别人乱扔垃圾，能不

    能从现在开始，见到地上的垃圾就捡起来扔到垃圾桶。

    从前弘一大师，不论什么时候，坐下来的时候都要看看座位上有没

    有蚂蚁之类的小动物，以免伤及它们。这是一个小小的举止，但蕴涵着

    慈悲的大情怀。

    活着，不是活在浮词上面，也不是活在空洞的理念上，而是活在一

    个又一个生动的当下，活在每个当下的行为举止里。所以，生活的提

    升，从每个言行举止开始。这就是修行的意义。如果我们把生活看作是

    不断自我完善的修行，那么，抑郁也罢，焦虑也罢，种种的人生问题，都能够在修行的旅途中慢慢化解。

    第6课：遇见无牵无挂的六祖惠能

    惠能临终前，和他的弟子谈到怎么对待他的死亡。他要求弟子们不能像一般人那样哭哭啼

    啼。如果学佛的人连死亡都没有参透，那么，根本谈不上觉悟。他再次提醒弟子们：最终的存

    在是寂静。所谓死亡，不过是回到了寂静，回到了最终的存在。所以，不值得悲，也不值得

    喜。守也守不住，有生就有灭

    19世纪法国最著名的现代派诗人波德莱尔说：“人生就是一个医

    院，这里每个病人都被调换床位的欲望缠绕着。这一位愿意到火炉边去

    呻吟，那一位觉得在窗户旁病才能治好。”至于他自己，“哪儿都可以，只要不在这个世界上”。他有一首诗《邀旅》，反复吟咏的是：“到那里

    去”。“那里，一切只是整齐和美，豪奢、平静和那欢乐迷醉。”

    是的，只要不在这个世界上，去哪儿都可以。

    在这个世界上，我们每个人从孩提时代起，就沾染了对财物的占有

    欲。自己的玩具藏得好好的，不肯拿出来给邻居家的小朋友玩。那时，我们就已经习惯说：这是我的。成长的过程几乎就是一个积聚的过程，我们从一无所有到有了自己的房子、生活用品、收藏品，还有一张张不

    同的存折、证券。我们在自己的家门口装上了层层的防盗系统，又在每

    一个抽屉安上锁。我们离开家时，担心自己的钱包被人偷走或抢走；在

    工作中，又担心自己的位置被人挤走。

    人的一生像波德莱尔所说，是一个医院，不过，调换床位的欲望还

    只是表面的痛苦，真正核心的痛苦在于：我们总是处于求取或守住的状

    态。

    我们把生命中最宝贵的时光，都用在了追求财物、名声上，然后，为守住这些财物和名声，步步为营。

    无论求取还是守住，都是一种大烦恼。那过程里有快乐，但不能长

    久。即使我们最终成功地获取了名声和财富，死亡也会带走一切。因

    而，我们总是期望着一个理想的世界，没有失去，没有烦恼，没有死

    亡。

    佛陀的思考也是从这个起点开始的。他经历了这个世界上最荣华富贵的生活，然后，他在王宫的门外看

    到贫困、疾病、死亡。再然后，他就开始思考，如何出离这个世界上的

    烦恼、痛苦，而达到永恒的解脱。这是佛教的根本议题。用梵文表述，就是：摩诃般若波罗蜜，意思是出离尘世到达彼岸的大智慧。

    作为一个佛教徒，惠能所要面对的仍然是这个根本议题。他在大梵

    寺讲什么呢？就是摩诃般若波罗蜜法，意即到达彼岸的法门。他讲了自

    己的生平事迹，讲了戒、定、慧，又讲了无念，讲了皈依。既然皈依了

    佛、法、僧，那么，最后，就可以谈谈怎样到达彼岸了。

    说来说去，戒、定、慧也罢，无念也罢，皈依也罢，人们之所以皈

    依佛，之所以向佛法寻求启迪，目的其实只有一个：出离这个世界的苦

    厄，恒久地处于和乐之中。生活不在别处，就在此时此地

    彼岸，按照中文的意思，就是对岸，是此岸的对面，一个不同于此

    岸的“别处”。

    那么，佛祖所说的“彼岸”在哪里呢？是在天上？是在西方？我们如

    何走过去呢？惠能的解释是：彼岸并不在天上，也不在西方，不在“别

    处”，而就在此处。他用水来比喻：当浪花飞溅的时候，就是此岸，当

    水长流的时候，就是彼岸。鱼一直在水中，一直在在尘世中，你无法离

    开尘世，就像鲁迅说的，揪住自己的头发，以为可以飞上天，那是自欺

    欺人。就像鱼离不开水一样，人离不开尘世。

    为什么会起浪呢？因为受了外缘的触动，例如风，例如有人往水里

    扔了石头。烦恼也是如此，因为我们的心受了外境的影响，例如达不到

    目的，例如失去了所拥有的。但是，水的底色是平静，是不会中断的流

    淌。存在的本色也是如此，是寂静，是一种绝对的空无。

    惠能的意思非常清楚，我们只能在此岸中抵达彼岸，并没有另外一

    个“别处”。

    如何在此岸抵达彼岸呢？水的比喻指示了一个方法，那就是，当浪

    花飞溅的时候，我们必须穿透动态的浪花，把捉到水永恒的、不会改变

    的形姿。

    也就是说，当我们面临日常变化万千的事物时，应该在当下就透过

    似乎眼花缭乱的表象，触摸到变化背后所不变的东西，要能够聆听到寂

    静；另一方面，我们又应当从不变的事物中当下即体悟到变化，体悟到

    无常。如果我们的心能够如此应对一切，那么，无论你在做什么，你都

    可以身处此处，而又同时出离此处，沐浴在彼岸安详恒在的光芒里。愚公移山的心态

    归根结底，到彼岸，并非我们的身体到了彼岸，而是我们的心觉悟

    了，明白了一切现象的究竟，从而到了彼岸。怎样才算是觉悟了、明白

    了？惠能在解释“摩诃”这个词时做了回答。摩诃的意思是“大”，什么需

    要大呢？是我们的心。心要大到什么程度，才是真正的解脱呢？“心量

    广大，犹如虚空”，当我们的心量如虚空那样广大时，就能够自在地在

    人间行走，每一个刹那，都在日常里生活，同时，每一个刹那，都在彼

    岸。

    虚空有多大呢？像天与地？其实比天与地更大，是无限。当惠能

    说“心量广大，犹如虚空”，他是要我们从有限的当下，刹那间，升华到

    无限的永恒。好像泰戈尔所说，人要摆脱日常的苦恼，必须要体验无限

    性。

    每个当下，每个我们置身于其间的当下，都是有限的，时间是有限

    的，空间是有限的。同时，每个当下连接着无限。只是我们常常淹没于

    尘世里的算计、忙碌，而忘了每个当下里其实蕴涵着无限，而且，正是

    这个无限，才是存在的底色。如果你能在当下，觉知到无限，那么，有

    限就消失了。

    一个人不可能把一座山搬掉，这是一种有限性，我们好像没有办法

    超越。但是，愚公并不这样想，他说，我挖不完，死了，有我的儿子，儿子死了以后，又有孙子，子子孙孙，无穷无尽。然后，愚公坚持每天

    挖山。这个故事流传甚广，有多种解读。对于我而言，愚公的启示在

    于：他用无限性化解了现时的困境。一个人的一生只不过是无限时间里

    的小小一刻。然而，一旦我们把这小小一刻放在无限的过去和未来，那

    么，一切的困难和快乐，其实都不过如此。你就可以以不计较任何结果

    的心态来做任何事情，仅仅在做，就是一种喜悦。

    如果我们不断冥想无限的时间，还有无限的空间，我们自己的个体，以及我们目前所遭遇的一切，都不过是一个注定即将消失的片刻，一个无限整体中微不足道的点。过去的过去，未来的未来，大地以外，星空以外，是浩茫的虚空，永远无法穷尽。当下的所谓烦恼，算什么

    呢？超然物外的六祖惠能

    我们总是处于此时此地，总是要遭遇具体的境遇。比如，现在，你

    在办公室，或者，在路上。你遇到了人际问题，或者，遇到了交通事

    故。每天都是这样的。或大或小的的烦恼，或强或弱的喜怒哀乐。

    我们在日常的琐事里，一天天地消磨着。

    因为得到而快乐，因为失去而痛苦。当惠能说“心量广大”，他的意

    思是要拓展我们的视界，天地如此广阔、无限，我们却把它们忘了。如

    果我们能够从日常里返身而回，回到一直就在那里的天空、大地、无垠

    里，那么，日常的琐事就无法再磨蚀我们的生命。我们好像获得了一个

    遥远的视点，从无限远的远方来看我们身处的尘世，一切都变得微不足

    道，一切都变得轻如梦幻。

    如果再进一步，把自己融入无限性里，身体还是那具身体，日常还

    是日常，但是，心却可以超越此时此地，超越日常，以一种虚空的态度

    来观照此时此地的日常。

    什么叫虚空的态度？惠能说得很明白：世界虚空，能含日月星辰、山河大地、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世

    人性空，亦复如是。性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大，此

    是摩诃。

    其实，这是一种超然物外的心境，一种从容淡定的风度。一般层面

    上，禅宗也讲究善恶，讲究行善积德。对于大众而言，只要守住“诸恶

    不作”的戒律，就可以获得内心的平静。但是，在终极的层面上，无论

    哪种流派的佛教，都讲究超越善恶，超越一切的二元分别。这一点，很

    容易引起误会。有人觉得惠能所说有矛盾，他一会儿说“十善是天堂”之

    类的话，意思是要人们想的、做的都是善事，不想、不做恶事，显然是有善恶之分的；而同时，他又说要不起分别心，“一切善恶都莫思量”，又仿佛连善恶都不分。

    如果我们分成两个层面来理解，就不觉得有什么矛盾了。即使同一

    个人，可以在日常的层面，遵循社会关于善恶的规训，区分善恶；而在

    终极的层面，观照到善与恶实则是一种空，并不具有实在性。因而，对

    于善与恶，都具有一种悲悯的情怀。不倡导恶，但也不倡导善，因为，在根本上，并无善恶的界线，自然的本性里，没有善也没有恶。你只要

    如其本然地去想去做，就可以了。怎样理解“烦恼即菩提”

    如果我们的心能够像虚空一样，那么，我们可以从有限的当下延伸

    到无限的永恒；如果我们的心能够像虚空一样，那么，我们可以包容一

    切的一切，既不想着去“占有”它们，也不想着去“舍弃”它们。

    如果我们的心像虚空一样，我们就不会再沉溺于个人的功名利禄，而把目光放在自我以外的人群、自然之上。

    尝试着进入众生、自然的深处，我们会变得渐渐柔和、安宁。我们

    会对每一个人显现慈悲与爱，会在每一次的利益相争之际显现出谦让与

    平和，对所谓的敌人表现出宽容和忍耐。

    我们常常埋怨受到冷遇，受到陷害，如果换一种想法，歧视、迫

    害、侮辱未尝不是最佳的精神修炼方法，因为在歧视、侮辱中，我们培

    植自己的坚毅，激发自己的自尊、自强。有人成功后对于曾经加害过自

    己的人一一报复，而智者却对曾经加害过自己的人表示感恩。确实，唯

    有敌人，才使我们有机会考验自己，并修养自己的耐性。在对敌人的忍

    耐、宽容，乃至慈爱之中，我们才算彻底解除了自我的执缚，变成无所

    畏惧的人。

    如果我们的心像虚空一样，我们就会越过自我的界限，去关注一切

    可见的和不可见的，与我们共存的或曾经存在过的、将来会存在的。形

    形色色的世界，在自我的界限以外杂乱无序地运行，没有逻辑，也没有

    目的。当我们想到这一切，想到那些荣辱浮沉，我们会感觉自我的悲欢

    多么渺小。

    如果我们的心真的能够像虚空一样，那么，无论我们面对什么，我

    们都会做到如如不动。为什么呢？让我们来看看神会的解释，神会认为

    虚空本来没有变化，不因为明亮来了就明亮，黑暗来了就黑暗；实质

    上，暗的虚空也就是明的虚空，明的虚空也就是暗的虚空，明、暗虽然各自产生、消灭，但虚空本身并没有改变。烦恼即菩提，其中的道理也

    是如此。迷悟虽然不同，但菩提本心却没有变化。

    如果我们的心真的像虚空一样，那么，无论怎么喧哗，我们都能够

    听到并安心于寂静。树叶黄了，你会感伤，树叶绿了，你会喜悦。但

    是，感伤也罢，喜悦也罢，都有澄明的质地，因为你已经把捉到黄与绿

    的深处，都是一种虚空。你看到的，以及你观看的姿态，都在虚空里。通过念佛可以达到极乐世界吗

    使君问惠能：“通过念佛可以到达西方吗？”惠能回答：“时刻守持

    着自己的本性，那么，弹指间就可以到达西方。使君，只要你不断地行

    善事，又何须祈求往生西方？如果不能断除恶念恶行，又怎么会有佛来

    请你去西方？如果你明白了无生无灭的顿教法门，刹那间就可以到达西

    方。不明白顿教大乘的道理，无论怎样念佛，西方的路都很遥远，如何

    到达呢？”

    然后，惠能对他说：“你想见到西方吗？”

    使君回答非常想看到西方。

    于是，惠能说：“一时见西方，无疑即散。”惠能的意思是说，此刻

    我们已经见到西方了，没有疑问的就散去吧。

    大家很惊愕，不知道西方在哪里。惠能又讲了一通只要见到自性，就等于见到了西方的道理。

    后来的禅师，大概不会像惠能那样耐心。你没有明白，就再去好好

    想，好好参悟。等到契机到了，自然会明白。

    座下的听众从四面八方聚集在大梵寺，听惠能讲授解脱的法门。惠

    能告诉他们，此时此刻，你已经在西方了，如果你具备一种叫作般若的

    大智慧。你不必大老远地寻找什么西方，西方就在你自己的身上。如果

    随时随地，你都能够处于般若观照，那么，你随时随地都在西方。所以

    说，西方很近，也很远。对于觉悟的人而言，很近；对于愚痴的人而

    言，很远。遇见无牵无挂的六祖惠能

    惠能临终前，和他的弟子谈到怎么对待他的死亡。他要求弟子们不

    能像一般人那样哭哭啼啼。如果学佛的人连死亡都没有参透，那么，根

    本谈不上觉悟。他再次提醒弟子们：最终的存在是寂静。所谓死亡，不

    过是回到了寂静，回到了最终的存在。所以，不值得悲，也不值得喜。

    因为本来就没有生过也没有灭过，没有来过也没有去过。如果你能

    按照佛法修行，那么，你就和我，还有佛陀等，在一起。如果你不修行

    佛法，那么，就算我在世间，你还是没有和我在一起。惠能的意思，是

    身体在一起很短暂，但是心性的相通，却能够超越时间和空间。

    这样，死后的葬礼之类，完全没有必要。

    惠能还和他的弟子们谈到佛法的继承问题。他认为“佛法的继承已

    经传递了”，叫法海等人不必操心。在惠能之前，历来用衣袍来传承佛

    法，在他看来，也没有必要。也许，惠能以为，任何一种智慧，一种终

    极的真理，在时间的河流里，不必借助外在的仪式或宗门的法规加以传

    播、发扬，它们本身就在人心深处，像一股活的清泉，永远清澈地流

    淌。

    敦煌版的《坛经》里，惠能描述了禅宗的脉络，以释迦牟尼佛为第

    七祖，达摩为三十五祖，惠能自己是第四十代。他重点又讲解了中国禅

    宗的脉络，以达摩为始祖，一直到惠能，共有六位祖师。他将五代祖师

    传衣法时的颂词告诉法海，并以这几首颂词为依据，认定衣法传递到他

    自己即六祖，就不能再往下传了。

    讲完禅宗的源流，惠能又作了一首《自性见真佛解脱颂》，与门人

    告别。在这首颂里，惠能再次强调了：最终的、不起分别心的本性就是

    真正的佛，而要达到佛的境界，不能向外去寻求，不能指望别人帮你完

    成。只有你自己觉悟了，才能真正遇到佛。随缘而来，随缘而去。

    他叮嘱门人，千万不要像世俗人那样悲悲泣泣，更不可以接受别人

    吊唁的金钱和布匹，不要穿孝衣，等等。

    当天深夜，惠能大师圆寂，他在人间享寿七十六年。 惠能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相

    戒。

    其时，座下僧尼、道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官僚三十余

    人，儒士三十余人，同时请大师说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令门人僧

    法海集记，流行后代与学道者，承此宗旨，递相传受，有所依约，以为

    秉承，说此《坛经》。

    【白话译文】

    惠能大师在大梵寺讲堂里，端端正正地坐在法坛上，讲授那深广而博大的如何超越尘世抵

    达彼岸的智慧，以及于相而离相的无相戒。

    当时，在下面聆听的有和尚、尼姑以及其他普通百姓一万余人，其中韶州刺史韦璩和地方

    官员三十多人，儒士三十多人，一起恭请大师讲授深广而博大的抵达彼岸的智慧。刺史安排门

    人法海和尚做详尽的记录，以便于流传后代，指引那些学道的人，继承大师所讲的宗旨，一代

    一代地传授下去，以这本《坛经》作为一种共同的依约。

    能大师言：善知识，净心念摩诃般若波罗蜜法。

    大师不语，自净心神。良久乃言：善知识，静听：

    惠能慈父，本贯范阳，左降迁流岭南，作新州百姓。惠能幼少，父

    又早亡。老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。忽有一客买柴，遂领惠能至于官店。客将柴去，惠能得钱，却向门前，忽见一客读《金

    刚经》。惠能一闻，心明便悟。乃问客曰：“从何处来，持此经典？”

    客答曰：“我于蕲州黄梅县东冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚，见今在

    彼门人有千余众。我于彼听见大师劝道俗，但持《金刚经》一卷，即得

    见性，直了成佛。”

    惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯墓山礼拜五祖弘忍和

    尚。

    【白话译文】

    惠能大师说：各位，先把心安定下来，只想着抵达彼岸的大智慧。

    大师立即静默不语，自己把心沉静下来，过了很久才说：各位，请静静地听：我的父亲，本来是河南范阳人，曾经做过官，后来被贬官流放到岭南，在新州做普通老百

    姓。我年纪很小的时候，父亲就去世了，和母亲一起相依为命，搬到南海去住，日子很艰苦，靠在市集卖柴为生。有一天，一位客人想买柴，把我带到客店里，正当我要把柴给客人，拿了

    钱走到门前的时候，忽然听到里面有人在读《金刚经》。一听，我就领悟了。便问那位读经的

    客人：“你从什么地方得到这样一部经书？”

    客人回答：“我到蕲州黄梅县东边的冯墓山，去礼拜五祖弘忍和尚，看到他的门下有几千

    人。我在那里听到大师教导出家的或在家的人，只要守持《金刚经》一卷，就可以发现自己的

    佛性，直接觉悟成佛。”

    我听了以后，觉得也许是命中有缘，立即就辞别老母，到黄梅冯墓山去礼拜五祖弘忍和

    尚。

    弘忍和尚问惠能曰：“汝何方人？来此山礼拜吾？汝今向吾边，复

    求何物？”

    惠能答曰：“弟子岭南人，新州百姓，今故远来礼拜和尚，不求余

    物，唯求作佛法。”

    大师遂责惠能曰：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛!”

    惠能答曰：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？”

    大师欲更共议，见左右在旁边，大师更便不言。遂发谴惠能令随众

    作务。时有一行者，遂差惠能于碓坊踏碓八个余月。

    【白话译文】

    弘忍和尚问惠能：“你是哪里人，为什么来这里礼拜我？你如今来找我，想寻求什么东西

    呢？”

    惠能回答：“弟子是岭南新州的老百姓，大老远地跑来礼拜和尚，不求什么，只求成佛的法

    门。”

    大师有意为难惠能说：“你是岭南人，又是野蛮的打猎人，怎么能够作佛呢？”

    惠能回答：“人有南北的分别，但佛性并没有南北的差异；打猎蛮子的身形确实与和尚的不

    同，但佛性又有什么差别呢？”

    大师听了，想和惠能再说点什么，看到旁边有人，就沉默不语，只是吩咐派遣惠能去做点

    杂务。当时正好有一位刚刚入寺而没有正式落发的行者，负责寺里的杂役，就让惠能去碓坊踏碓，一踏就是八个多月。

    五祖忽于一日唤门人尽来。门人集已，五祖曰：“吾向汝说，世人

    生死事大。汝等门人终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自

    性迷，福门何可求？汝等总且归房自看，有智慧者自取本性般若之智，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟只大意者，付汝衣法，禀为六代。火急

    作!”

    门人得处分，却来各至自房，递相谓言：“我等不须澄心用意作

    偈，将呈和尚。神秀上座是教授师，秀上座得法后自可依止。偈不用

    作。”诸人息心，尽不敢呈偈。

    【白话译文】

    有一天，五祖忽然把门人全部叫集过来，对大家说：“我想要说的是，我们活在这个世间，生死是大事。你们每天供养佛、法、僧三宝，只为了求福，不是为了摆脱生死的轮回。假如你

    们的自性迷失了，又有什么福可求呢？请大家回到自己的房间好好思量，有智慧的人把你本性

    的智慧呈现出来，作一首偈给我看看。要是哪一个人悟到了佛法的根本，我就把衣法传给他，继承为第六祖。快快去想。”

    门人得到吩咐，各自回房，相互议论，都说：“我们没有必要费心思去作偈，拿去给师父

    看。神秀上座已经是教授师，肯定比我们领悟得要深。如果他已经得法了，我们只要照着他的

    偈修炼就可以了。我们实在不必再去作偈。”这样一说，众人的心都平息了，谁都不敢作一首偈

    给和尚看。

    大师堂前有三间房廊，于此廊下供养，欲画楞伽变相，并画五祖大

    师传授衣法，流行后代为记。画人卢珍看壁了，明日下手。

    上座神秀思维(古作“惟”)诸人不呈心偈，缘我为教授师。我若不

    呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅？我将心偈上五祖呈意，求法即

    善；觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心中偈，终不得法。良久思

    维，甚难甚难。夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心

    偈，欲求衣法。若五祖见偈，言此偈语，若访觅我，我见和尚，即云是

    秀作。五祖见偈，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难

    测，我心自息。秀上座三更于南廊中间壁上，秉烛题作偈。人尽不知。偈曰：

    身是菩提树，心如明镜台。

    时时勤拂拭，莫使若尘埃。

    神秀上座题此偈毕，却归房卧，并无人见。

    【白话译文】

    五祖居处的厅堂前有三间房廊，在廊下供养佛法，打算把《楞伽经》的故事画下来，同时

    画上禅宗自达摩以来五位祖师传法的情景，以便一代一代地流传下去。画家卢珍察看了墙壁以

    后，准备第二天就动手画画。

    神秀上座明白大家不肯献偈，是因为自己已经是教授师。但他想到：如果我也不去作偈呈

    给师父看，师父又怎么知道我觉悟的程度如何呢？我把自己真实的领悟写成偈呈给师父，是为

    了寻求佛法，而不是为了争取祖师的地位；如果为了争取祖师的地位，就和俗世争名夺利一样

    了；假如不把心中的领悟写出来给大家看，终究得不到佛法。这样想来想去，觉得难以决定。

    终于想到一个办法，深夜悄悄地走出房间，不被人看见，去南廊中间的墙壁上题写一首偈，为

    求得衣法。他的考虑是，如果五祖见到偈，觉得还可以，问起是谁写的，我就告诉师父是自己

    写的。如果五祖觉得这首偈根本没有入门，那么就说明我还在迷失之中，不应该得到衣法。师

    父如何评判，很难推测，不如 ......