那麼，道教为统治者传播的“全身”之道是什麼？尽管道教以神仙不死作为“贵身”的最高目标，但在政治理想中，表现出强烈的现实关怀和理性精神，关心民间疾苦和百姓饥寒，面对帝王和官僚贵族的寻仙、修仙之举，道教人士明确加以反对，主张君主以清静无为、少私寡欲为修身之要，勿以修仙为事。以唐代为例，唐代是道教的鼎盛时期，统治者奉老子为先祖，道教成为国教，帝王和贵族修仙之风尤盛。著名道教学者吴筠，受玄宗召见。当玄宗问及神仙修炼之事时，吴筠答曰：“此野人之事，当以岁月功行求之，非人主之所宜适意”；在与朝臣们的交往中，“但名教世务而已”。道教大师司马承祯，面对唐睿宗所问“理身无为，则清高矣；理国无为，如何？”，答曰“国犹身也，《老子》曰：游心于澹，合气于漠，顺物自然而无私焉，而天下理。《易》曰：‘圣人者，与天地合其德’。是知天不言而信，不为而成。无为之旨，理国之要也。”。此种主张，得到了不少有作为的君主如宋太祖赵匡胤、明太祖朱元璋等的认同。可以说，“道教不仅认为‘善政依靠的是治理者的道德的善’，更大程度上关注治理者的身体状况，治理者是否懂得养生，运用养生原理治理国家，实现‘善政’。道教的生命政治哲学其实就是对帝王权力的限制，要求其通过节制欲望、甚至无欲无为，从而限制自己的权力，实现‘身国同治’的‘善政’。”_正如《太平两同书》所言：“苟以养生之不存，则五脏四肢犹非我有，而况身形之外，安可有乎？”。所以，少私寡欲，知足知止，对统治者来说，既是保身之道，也是保家保国养民之道。

    三、从“理身”到“理国”：身体的内外交辉

    道教的身体政治学 ......