太极拳练功法则
太极拳主要流派有陈、杨、吴、武、孙，虽形式各异，但遵循共同的练功法则。为了进一步推动太极拳的发展，笔者在陈正雷老师提出的练“理”不练力、练“身”不练招、练“本”不练标的太极拳练功法则的基础上作了进一步的研究，旨在为广大太极拳爱好者提供练功依据。
1.练“理”不练力
“理”就是太极拳的道理、原理。太极拳是陈王廷在家传拳术的基础上根据导引吐纳和“太极”“阴阳”学说创编的，所以，分析中医理论、道家思想对太极拳的影响，对提高太极拳的运动水平有积极的意义。
欲知太极拳的含义，必须知道太极、阴阳。《太极拳论》：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”《道德经》讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”即“无极”，也就是虚无；“一”即“太极”，太极即太虚，无极而生。“太”广大，“虚”空虚无物。太虚即空空荡荡，为体内真气填充，是身轻体健的源泉。太极依照真气的运行，动为阳、静为阴。“二”即为阴阳，太极拳理论认为“天地是一大太极，人身是一小太极”，体现在运动中就是“虚实”“动静”“刚柔”“快慢”“开合”“圆方”等。“三”即三维空间，是太极拳顺逆缠丝的螺旋缠绕运动的千变万化。因此，“至大至空”是太极拳的含义和太极生阴阳及其相互转换的根本，是太极拳练习者追求的境界。
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练太极拳要求“用意不用力”，“以意导气、以气运身”，在意识的引导下做到“松静自然”。《道德经》说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”太极拳的“松”，是道家功法“空”“虚’的外在表现形式，是意识导引的身心放松，以调意、调神、调身、调息、调动全身气血运行，疏经通络、培养元气。“静”是人体意识神态的宁静，是精神高度内敛后的静。《道德经》说“神得一以灵”，就是以静养神，以神练灵，达到“练精化气，练气化神，练神化虚”(李雅轩语)。《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”太极拳练习同样要求顺其自然。“要用真元之意在呼吸之间顺其自然引之，虚而若实，实而若虚，有而若无”(李雅轩语)。正如《太极拳论》上说的“一羽不能加，蝇虫落不能落，人不知我，我独知人”。《十三势行功歌》说“详推用意终何在，益寿延年不老春”。由此可知，太极拳是在道家哲学思想指导下以练拳方式修道悟道的过程。
阴阳学说与太极拳。《素问·四时调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”太极拳要求“十趾抓地头顶天，舌顶上腭垂两肩，尾闾中正松腰胯，提肛运气扫丹田”，即练功要根基稳固。太极拳根据阴阳对应关系，要求动静结合，形神兼备，内外相合，虚实分明；外练筋骨皮；内练一口气；达到精神内守，调节呼吸，张五脏，通经络。练习时动作配合呼吸，气力贯达全身，并要求虚实分明，阴阳相合。
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“形神合一”理论。形神合一是形态和机能的统一。《灵枢》说：“调阴与阳，精气乃光，合神与气，使神内藏。”太极拳练习要求形神兼备，做动作时要全神贯注，“眼随手，步随身。运劲如抽丝，迈步如猫行”。调形、调气、调神，在注意形体的同时，注重意识的引导。
精、气、神理论。《素问》说：“聚精会神……精者，生之本也。”精气足则人的身体强壮。精、气、神是人体三大物质要素，气沉丹田，也就是藏精、藏气、藏神。太极拳要求内藏精神，随动作的特点，运用意识，调整呼吸。练习时凡送出的动作，如上步、出掌、出拳、蹬脚时则呼气，当收拳、收掌、收腿时则吸气。因此掌握太极拳的运动方法对提高练习效果非常重要。
2.练“本”不练标
“本”是指本原、根本，即肾中元气和下盘功夫。“任说千言万语，莫若清心寡欲，培其本源，以养元气，身本强壮，打拳自胜人一筹。”通过这段话可以看到练“本”的重要性。练“标”是指以练习身体外在力量为主的练习方法，缺乏整体观，不符合太极拳的运动规律和特点。
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练“本”实际上就是“稳固根基，充实内气”，在周身相随、内外合一的基础上，促使内气充实饱满。“培其根则枝叶自茂，润其源则流脉自长”。严格按照太极拳对周身各部位的要求练习拳架，是培根润源和稳固根基的方法。充实内气，肾气充足则五脏得养，精力充沛，反应灵敏，身体协调，此为本源之一。本源之二是在周身放松的基础上，气纳丹田、沉入涌泉，达到上盘灵、中盘活、下盘稳固。“下盘稳固，上肢自然轻灵”，通过内外合一的整体练习，可促使整个身体圆活、自然、沉稳。
太极拳须在“调神、调息、调身”的基础上，通过严格的练习达到“固根本，润源流”。通过意念调整身法使其符合太极拳的要领及运动特点和规律，通过意识调整呼吸以培元养气，稳固根基。
自然呼吸。随着动作质量的提高，动作与呼吸须密切配合。腰肾旋转，气沉丹田与丹田内转协调一致。发劲时使用短促的一呼一吸来完成；放劲时，用深长、均匀的一呼一吸来完成，以适应身体内部状态和外部活动的需要。
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注重基本功练习。如站桩、采气、抓气、丹田内转运气，把手心搓热搓面及梳理头部的按摩和顺大小周天的自我拍打，各种缠丝劲练习，单势发劲练习，抖杆子，推木桩，打沙袋等，以此稳固根基、充实内气。
太极拳“一动无有不动，一静无有不静”“外动内静，以静御动”“虽动犹静”，行拳过程始终是在动静上下功夫。练习时注意恬淡虚无的境界，体验轻灵的感觉，对于提高太极拳整体水平有重要作用。
3.练“身”不练招
练“身”就是练太极身法和整体功力，并非追求“招”的用法。太极拳练习者如果单从招式上去解释和理解太极拳的用法和内涵，就不可能得到太极拳之精髓，如同练习书法只懂得字的笔画，忽略了字的整体神韵一样。
太极拳讲究手臂灵活，眼睛顾盼有神，身法灵活，动作正确，步法扎实有力。具体表现在全身空灵，身体皮肤感受的高度灵敏性，也就是接受信息传递并采取行动的应激反射能力。通过顺逆螺旋运动的旋腕转膀、旋踝转腿和旋腰转脊形成的旋转连贯如一的太极身法和舍己从人、顺随化解的功夫。
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太极拳的整体功力表现在刚柔相济，外有松活弹抖，内有虚实变换。就是说身体各部位相当灵敏，化发合一，随机应变；蓄发相变，八面支撑，周身内外浑圆一体，达到“身如火药，一触即发”的内气充实饱满程度。从运动生理学的角度讲，表现在大脑皮层中兴奋与抑制、肌肉收缩与放松、肌肉活动与内脏器官活动的协调关系。
练太极身法和整体功力必须注重太极拳的基本功练习，如站桩、缠丝劲和基本步法的训练。在此基础上，经过熟练套路、纠正动作、去僵求柔的过程，达到周身相随，内外相合。
“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨”“全身意在神，不在气，在气则滞”，这就是说在太极拳的练习过程中，注意一举一动均要用意不用力，先意动而后形动，这样才能做到意到气到，气到力到，动作才能沉着，久练之后气才能收敛入骨，达到行气最深入的功夫。另外，在练习过程中还要注意身肢放长的弹性运动，顺逆缠丝的螺旋运动，立身中正、上下相随的虚实运动，腰脊带头、内外相合的节节贯串运动，相连不断、滔滔不绝的一气呵成运动，快慢相间和刚柔相济的运动。在内气充足的情况下，把太极拳的单势发劲分别抽出来练习，以及练抖杆子、推木桩、打沙袋等，从而练出强大的整体爆发力。
太极拳的整体功力，在应用时根据客观形势，舍己从人，随机应变，不要拘泥于一招一式。如《太极拳论》所说“到成时，敌人怎来怎应，不待思想，自然有法”。
责任编辑 王 涛, http://www.100md.com(冯振旗)
1.练“理”不练力
“理”就是太极拳的道理、原理。太极拳是陈王廷在家传拳术的基础上根据导引吐纳和“太极”“阴阳”学说创编的，所以，分析中医理论、道家思想对太极拳的影响，对提高太极拳的运动水平有积极的意义。
欲知太极拳的含义，必须知道太极、阴阳。《太极拳论》：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”《道德经》讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”即“无极”，也就是虚无；“一”即“太极”，太极即太虚，无极而生。“太”广大，“虚”空虚无物。太虚即空空荡荡，为体内真气填充，是身轻体健的源泉。太极依照真气的运行，动为阳、静为阴。“二”即为阴阳，太极拳理论认为“天地是一大太极，人身是一小太极”，体现在运动中就是“虚实”“动静”“刚柔”“快慢”“开合”“圆方”等。“三”即三维空间，是太极拳顺逆缠丝的螺旋缠绕运动的千变万化。因此，“至大至空”是太极拳的含义和太极生阴阳及其相互转换的根本，是太极拳练习者追求的境界。
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练太极拳要求“用意不用力”，“以意导气、以气运身”，在意识的引导下做到“松静自然”。《道德经》说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”太极拳的“松”，是道家功法“空”“虚’的外在表现形式，是意识导引的身心放松，以调意、调神、调身、调息、调动全身气血运行，疏经通络、培养元气。“静”是人体意识神态的宁静，是精神高度内敛后的静。《道德经》说“神得一以灵”，就是以静养神，以神练灵，达到“练精化气，练气化神，练神化虚”(李雅轩语)。《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”太极拳练习同样要求顺其自然。“要用真元之意在呼吸之间顺其自然引之，虚而若实，实而若虚，有而若无”(李雅轩语)。正如《太极拳论》上说的“一羽不能加，蝇虫落不能落，人不知我，我独知人”。《十三势行功歌》说“详推用意终何在，益寿延年不老春”。由此可知，太极拳是在道家哲学思想指导下以练拳方式修道悟道的过程。
阴阳学说与太极拳。《素问·四时调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”太极拳要求“十趾抓地头顶天，舌顶上腭垂两肩，尾闾中正松腰胯，提肛运气扫丹田”，即练功要根基稳固。太极拳根据阴阳对应关系，要求动静结合，形神兼备，内外相合，虚实分明；外练筋骨皮；内练一口气；达到精神内守，调节呼吸，张五脏，通经络。练习时动作配合呼吸，气力贯达全身，并要求虚实分明，阴阳相合。
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“形神合一”理论。形神合一是形态和机能的统一。《灵枢》说：“调阴与阳，精气乃光，合神与气，使神内藏。”太极拳练习要求形神兼备，做动作时要全神贯注，“眼随手，步随身。运劲如抽丝，迈步如猫行”。调形、调气、调神，在注意形体的同时，注重意识的引导。
精、气、神理论。《素问》说：“聚精会神……精者，生之本也。”精气足则人的身体强壮。精、气、神是人体三大物质要素，气沉丹田，也就是藏精、藏气、藏神。太极拳要求内藏精神，随动作的特点，运用意识，调整呼吸。练习时凡送出的动作，如上步、出掌、出拳、蹬脚时则呼气，当收拳、收掌、收腿时则吸气。因此掌握太极拳的运动方法对提高练习效果非常重要。
2.练“本”不练标
“本”是指本原、根本，即肾中元气和下盘功夫。“任说千言万语，莫若清心寡欲，培其本源，以养元气，身本强壮，打拳自胜人一筹。”通过这段话可以看到练“本”的重要性。练“标”是指以练习身体外在力量为主的练习方法，缺乏整体观，不符合太极拳的运动规律和特点。
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练“本”实际上就是“稳固根基，充实内气”，在周身相随、内外合一的基础上，促使内气充实饱满。“培其根则枝叶自茂，润其源则流脉自长”。严格按照太极拳对周身各部位的要求练习拳架，是培根润源和稳固根基的方法。充实内气，肾气充足则五脏得养，精力充沛，反应灵敏，身体协调，此为本源之一。本源之二是在周身放松的基础上，气纳丹田、沉入涌泉，达到上盘灵、中盘活、下盘稳固。“下盘稳固，上肢自然轻灵”，通过内外合一的整体练习，可促使整个身体圆活、自然、沉稳。
太极拳须在“调神、调息、调身”的基础上，通过严格的练习达到“固根本，润源流”。通过意念调整身法使其符合太极拳的要领及运动特点和规律，通过意识调整呼吸以培元养气，稳固根基。
自然呼吸。随着动作质量的提高，动作与呼吸须密切配合。腰肾旋转，气沉丹田与丹田内转协调一致。发劲时使用短促的一呼一吸来完成；放劲时，用深长、均匀的一呼一吸来完成，以适应身体内部状态和外部活动的需要。
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注重基本功练习。如站桩、采气、抓气、丹田内转运气，把手心搓热搓面及梳理头部的按摩和顺大小周天的自我拍打，各种缠丝劲练习，单势发劲练习，抖杆子，推木桩，打沙袋等，以此稳固根基、充实内气。
太极拳“一动无有不动，一静无有不静”“外动内静，以静御动”“虽动犹静”，行拳过程始终是在动静上下功夫。练习时注意恬淡虚无的境界，体验轻灵的感觉，对于提高太极拳整体水平有重要作用。
3.练“身”不练招
练“身”就是练太极身法和整体功力，并非追求“招”的用法。太极拳练习者如果单从招式上去解释和理解太极拳的用法和内涵，就不可能得到太极拳之精髓，如同练习书法只懂得字的笔画，忽略了字的整体神韵一样。
太极拳讲究手臂灵活，眼睛顾盼有神，身法灵活，动作正确，步法扎实有力。具体表现在全身空灵，身体皮肤感受的高度灵敏性，也就是接受信息传递并采取行动的应激反射能力。通过顺逆螺旋运动的旋腕转膀、旋踝转腿和旋腰转脊形成的旋转连贯如一的太极身法和舍己从人、顺随化解的功夫。
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太极拳的整体功力表现在刚柔相济，外有松活弹抖，内有虚实变换。就是说身体各部位相当灵敏，化发合一，随机应变；蓄发相变，八面支撑，周身内外浑圆一体，达到“身如火药，一触即发”的内气充实饱满程度。从运动生理学的角度讲，表现在大脑皮层中兴奋与抑制、肌肉收缩与放松、肌肉活动与内脏器官活动的协调关系。
练太极身法和整体功力必须注重太极拳的基本功练习，如站桩、缠丝劲和基本步法的训练。在此基础上，经过熟练套路、纠正动作、去僵求柔的过程，达到周身相随，内外相合。
“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨”“全身意在神，不在气，在气则滞”，这就是说在太极拳的练习过程中，注意一举一动均要用意不用力，先意动而后形动，这样才能做到意到气到，气到力到，动作才能沉着，久练之后气才能收敛入骨，达到行气最深入的功夫。另外，在练习过程中还要注意身肢放长的弹性运动，顺逆缠丝的螺旋运动，立身中正、上下相随的虚实运动，腰脊带头、内外相合的节节贯串运动，相连不断、滔滔不绝的一气呵成运动，快慢相间和刚柔相济的运动。在内气充足的情况下，把太极拳的单势发劲分别抽出来练习，以及练抖杆子、推木桩、打沙袋等，从而练出强大的整体爆发力。
太极拳的整体功力，在应用时根据客观形势，舍己从人，随机应变，不要拘泥于一招一式。如《太极拳论》所说“到成时，敌人怎来怎应，不待思想，自然有法”。
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