躯体化的心身交互机制及其中的文化因素*
病痛,个体,1引言,2躯体化现象的心身交互机制,1生理-心理功能连续体,2躯体化的心身交互机制,3文化在躯体化心身交互机制中的作用,1文化对症状相关认知图式的塑造,2文化对症状体验和报告的影响,3病痛的文化解释模式,4展
陈子晨 汪新建(南开大学社会心理学系, 天津 300071)
1 引言
躯体化(somatization)现象, 或“心理问题的躯体化”指当人们遭遇心理不适时, 以躯体痛苦代替心理痛苦进行表达。其主要特征是既具有被称为“医学无法解释症状” (medically unexplained symptoms)的身体痛苦, 同时也具有疑病性的心理痛苦。躯体化现象的成因和产生过程一直有所争议, 其病理机制的研究也有多种不同方向, 如疾病归因、愤怒管理、述情障碍等(Koh, 2013)。最近十几年, 基于神经生物学基础的心身交互作用是躯体化病理机制研究的一个重点。
由于躯体化现象具有显著的国家、民族和文化差异, 治疗者和研究者在实践中也经常遇到文化背景带来的影响和问题, 因此文化在躯体化病理机制中的作用也受到了研究者的关注。在任何一个民族或国家的流行病学样本中, 个体呈现躯体性病痛都可能有多种原因, 并不能仅仅用“二者属于不同文化”来模糊地概括躯体化的文化差异。文化可能就是通过心身交互机制中的某些具体过程产生影响的。
2 躯体化现象的心身交互机制
2.1 生理-心理功能连续体
研究结果显示, 在躯体化现象中, 心理和生理因素在症状的恶化和维持上都起到重要的作用,多种病因解释模式实际上是可以共存的(Rief &Broadbent, 2007)。虽然现代医学的基础正是身与心的二元划分, 但医学终究是以身体的生理学为基础的, 生物医学的症状学认为身体功能的主诉多多少少直接和器官组织或功能的损伤相关。而躯体化现象中心理因素可以通过神经生理机制纳入医学体系。在很长一段历史时期, 神经病学专家们支持以神经生理为基础的心身解释模式, 只不过由于当时的科学技术所限, 他们没有找到理论假说的证据。近年来, 神经科学、内分泌学和基因科学的快速发展有可能填补身体和心理机制的解释断层, 从微观生理化学等角度为心身问题的发生寻找到生理基础, 而这就能够使目前躯体化现象中“无法解释”的躯体症状成为“可解释”的躯体症状。
生理-心理的连续体中可能形成一种社会和心理的循环机制, 不断强化和稳定特定症状和痛苦的意义, 并使它们变得难以改变。对于个体来说, 主要问题在于如何处理痛苦的意义, 包括维持自尊感、自我效能、回避污名或不好的道德暗示等心理过程, 还包括思考症状会导致的社会结果。有一系列因素能够直接影响症状体验和相关疾病行为的扩大和严重化:例如, 焦虑和抑郁都会导致躯体症状的增强; 而当这些过程通过某些方式反馈回来并强化自身, 它们就能成为特殊的心身恶性循环 ......
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