陈传席，博士，现任中国人民大学教授、博士生导师。特殊贡献专家，中国美术家协会理论委员会委员，法国Queens大学教授。曾任美国Kansas大学研究员。南京师范大学教授、博士生导师，上海大学教授、博士生导师。

    这美的境界也就是道的境界。庄子论道，也就是论美。道，是宇宙存在的本体，是“万物之母”，是形而上的，它既超越于万物，又寄迹于万物之中，通过万物呈现。从这方面说，庄子的道与老子的道是同一的，都具有既超越又内在的性质，悟道离不开具体的物，这也正是道家哲学走向审美的原因。不过，庄子的道是有情的，其中更体现着人本体的规定性：“夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，长于上古而不为老。”(《庄子·大宗师》)道化育万物，体现了“大情”、“大美”，庄子赋予“道”人的特性，强调作为宇宙万物本体的“道”，本身就包含着人的本质，从而在本源上，物与我，主与客，就是统一的。体悟道，达到最高的自由境界，不但不能否定个体的感性存在，恰恰相反，它是以肯定和张扬个体的感性生存为根基和起点的，所以庄子的最高境界不是指向彼岸与天国，而是浮游于感性世界又超越于感性世界的能作逍遥游的理想化人格，庄子哲学的归宿是人的本质，而不是与人对立的神，这就是庄子哲学最终指向审美和人生境界的内在原因。

    道不脱离于万物而存在，它寄迹于天地之间，是可以通过对天地万物的观照而体悟的，从具体之物中可以悟出永恒的道。理想的“逍遥游”的境界也就是在“我”对“物”的一种超功利的审美观照中所体验到的物我两忘。这就是庄子所说的“物化”：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦蝴蝶也，蝴蝶之梦周与？周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化。”(《庄子·齐物论》)庄周和蝴蝶本来是有明确的分别的 ......