马龙 周英武 张慧 刘如秀

    共情一词，译自英文“empathy”，还可译为神入、同理心、共感、投情等，最早出现于1909年铁钦纳在“关于思维过程的实验心理学讲稿”之中[1]。1957年，人本主义心理学家Rogers 将“共情”概念定义为“个体体验他人的精神世界，如同体验自身精神世界的能力”[2]。近些年来，最新的观点强调，共情不仅是一种体察别人内心世界，并以关切、温暖、尊重的方式有效反馈这种理解的能力;更是一种对他人关心、体谅、珍惜、尊重的态度。实质上，共情是能力、态度的集合体[3]。

    自20世纪60年代起，“共情”被美国等西方发达国家广泛应用于医疗服务领域，在改善医患关系、提高医疗质量等方面，发挥着重要的作用[4]。目前，中国医务工作者也对“共情”的临床应用愈加关注，正逐步开展理论研究、教育培训等工作[5]。“共情”之命名、概念虽为近代西方心理学家所明确提出，然就其应用而言则绝非他们率先之举。中国传统中医学虽无“共情”之说，但在其医学思想、医德要求之中对“共情”的核心理念早有体现;在其诊疗行为之中亦对“共情”的主要技术多有应用。执此观点，笔者不揣鄙陋，撰文析之，以飧同道。

    1 共情在中医学诊疗思想中的体现

    在医学领域，“共情”是医患之间架起的一座心灵沟通的桥梁，医生关注并主动进入患者的世界，设身处地的体察病患的感受及需求;患者也充分感知医生的关切、理解及尊重，彼此建立起信任的纽带，共同努力、相互配合，变被动治疗为主动参与，从而达到提高临床疗效的目的。中医学思想中的“标本相得”观，正充分体现了共情的这一内涵。

    标本相得观的提出，最早可追溯于《黄帝内经》。在《素问·汤液醪醴论篇》中，黄帝、歧伯答问曰:“夫病之始生也，极微极精，必先入结于皮肤。今良工皆称曰:病成名曰逆，则针石不能治，良药不能及也。今良工皆得其法，守其数，亲戚兄弟远近音声日闻于耳，五色日闻于目，而病不愈者，亦何谓不早乎?歧伯曰:病为本，工为标，标本不得，邪气不服，此之谓记。”这一论述明确指出，病人为本，医生为标，病人与医生不能很好沟通合作，病邪就不能制服，从反面、否定的角度阐释了“标本相得”是治愈疾病的基础。《素问·征四失论》在讨论医家临症得失时再次表明了这一观点，其云:“夫经脉十二，络脉三百六十五。此皆人之所明知，工之所循用也。(治)所以不全者，精神不专，志意不理，外内相失，故时疑殆。”说明治疗不能收到预期效果(十全者) ......