目录

    序言

    导言：调整你的心态

    作者简介

    前言

    第一章 佛法有什么好处？

    佛法会让我快乐吗？

    培养「出离心」

    培养面对真谛的意愿

    如何珍惜佛法

    克服贫困的心态

    要贪求「圣财」

    听闻与思维佛法

    依自己的能力而修持

    誓戒

    从幻相与迷惑中解脱

    持续的存在

    佛性：培养「最糟的染污也能洗净」的信心

    正念问题：散乱持戒、禅定与智慧

    第二章 因乘与果乘

    因乘

    果乘

    「道」即是目标

    捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生

    利用此身做为法道

    第三章 前行略说

    「前行」：一个误称？

    前行的结构

    开始修持前的几句建言

    第四章 你的心灵热身

    修行者的四种态度

    三殊胜法

    切断念头之链

    以持戒做为准备

    忆念上师是修持最好的准备

    开始修行前的三个窍诀教授

    虔诚呼唤上师

    第五章 运用你的想像力观想的修持

    常见问题

    第六章 我们为何需要上师？

    检视上师

    老师示现，以启发学生

    上师

    学生为何需要寻找上师？

    上师既是「法」

    不要事后批评自己

    纯正上师所具有的功德

    福德与上师

    以虔敬心来度量心灵的进展

    第七章 皈依

    为何要皈依？

    皈依：理论

    皈依：窍诀

    皈依：修持

    积聚大礼拜的数量

    如何克服你对修行的抗拒

    第八章 生起菩提心何谓「菩提心」？

    相对菩提心

    究竟菩提心

    座修的结尾

    第九章 净除蔽障的修持──观修上师为金刚萨埵所有前行修持的精义，是要把习性上的僵固的心训练得较为柔顺而灵活。我们每个人都因为僵

    固的心而受苦，为何会如此？大都是由于我们很轻易地就屈服于情绪的

    反应。以及令我们生起情绪的对象——期待与恐惧。长劫以来，我们一

    切的思惟与感觉、一切的诠释，几乎都根基于期待或恐惧；而它们转而

    又将我们的心束缚于动荡的情绪之中，以至于它对情绪毫无任何控制

    力。因此之故，根据声闻乘的教法，我们需要「调伏」自心，菩萨乘的

    看法是「修」心使其有用，而金刚乘的观点则是去「认识」心。

    蔽障与染污——恶业

    为何要观想上师为金刚萨埵？

    虔敬心——深信咒语与观想

    四种力

    观想

    三昧耶

    第十章 供养曼达

    福德

    修持

    不是为了快乐：—前行修持指引

    (宗萨仁波切)Not For Happiness: A Guide to the So

    called Preliminary Practises

    序言

    礼敬 圆满吉祥。

    快!请您开展无尽的悲心之网，温柔地拥抱这一切受苦的众生。他们无

    止尽地追逐快乐，却只带来不幸与伤悲。

    修持，不是要让你「自我感觉良好」，那只是满足了你世俗的自信心；

    修持，不是要让你活得开心快乐，那只是昙花一现的幻觉。

    「前行修持指引」集结精练了历代大成就者的解脱心法，它不只是一个

    进入高阶修行的通关护照，而是一切修行的重要基本功，即使顶果.钦

    哲法王也终身不辍地反覆修持。

    前行，开始学佛前的心理建设在开始任何计画之前，你一定有几个值得

    你花时间、精力投入的原因。一旦打好这个心理基础，你自然就会接着

    问：「那我应当先做什麽？」这是一个好问题，尤其对於希望成为佛教

    徒或想追求灵性成长的人而言，更有必要「慎於始」，因为这条探索之

    路，可能暗伏危机。

    略过前行，就像开着拼装车上路前行修持是一套完整的实修系统，对於

    佛法有由浅入深的次第教授，涵盖所有佛教徒必须理解的基本观念，既

    可提供对佛法有兴趣的初学人当作基本功练习，而对於修行有成的佛教

    徒来说，也一样能从中获到无边的法益。然而，现在很多人学佛，都爱

    赶流行，都很功利取向，不想从根基一步步紮实学起，一心只想快点从

    所谓的大法中学到一点皮毛，获得一些好处。像这样，放任还没调伏好

    的心去修习大圆满法正行，就像开着拼装车上路，如何能一路安抵终

    点？此外，前行修持也是一套最适合现代修行人的学佛方式，你不用听

    闻佛法的八万四千个法门，就能在前行的心要中根据个人根器，有不同

    深浅的体悟和受益。

    前行，最适合现代人的修心法门面对浩瀚广大的佛法世界，前行修持提

    供了一个可以在忙碌俗世中自我修行的方便法门，让有心参佛修持的人，可以依据自身的能力学习到佛法心要，当成日常修行。不管是出家

    僧众或在家信众，都能次第井然地按部就班修习、改变习性、调伏心

    念，即使不曾接触过藏传佛法的人，也能融通领受。本书中，特别指出

    修持前後的自我心理建设，以及可能经历的种种挑战。比如学佛的五种

    心态与四种态度：

    导言：调整你的心态

    五种心态：

    1.培养面对真谛的意愿：我们多数人在必须面对真相时，总是容易变得

    怨恨，然後从怨恨生出否认。比如明知道死亡是无可置疑且普遍的真

    谛，我们的惯常反应却是假装它不会发生——面对大部分其他难以下

    咽、令人不安的真谛，我们也都是用这种态度对待。

    2.克服贫困心态：许多人都自觉心灵贫困，这是因为我们不停地欲求舒

    适与快乐。除非我们克服这种贫困心态，否则我们永远会花大部分心力

    去确保更多个人的舒适与快乐，如此一来，要放下任何事情都变得非常

    困难。

    3.对「圣财」要贪婪：为了获取圣财(包括出离心、慈爱心、虔敬心与

    悲心)，我们要加倍努力，佛法修行者对於他们所领受、研读、修持的

    教法数量，永远不该觉得够多了，因为佛法之财是唯一值得拥有的财

    富。

    4.与时间赛跑：这种心态对修持十分重要，不要说：「下周我要开始修

    持。」这多少意味着你有可能不会去做。一旦你理解了佛法修持就是跟

    你的骄慢与我执作对时，就会即刻开始修行。

    5.依自己的能力而修持：我们修持什麽或我们修持多少，基本上取决於

    我们的能力、工作与家庭的状况，以及我们有多少时间能用来修持。这

    些完全都是合理的准则，即使在佛陀时代，他也如此地要求大家。一个

    人是否一定要成为比丘、比丘尼才能做佛教徒呢？绝非如此!

    .四种态度1.如受伤之鹿的态度：如同一只受伤的鹿寻找僻静处疗伤一

    般，找个离群之处，让自己有时间与空间做修持。2.如狮子的态度：如狮子一般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为

    它们只会吞噬你、令你分心，以至在未来导致更严重的问题。

    3.如风的态度：风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招

    引好的状况，或避开坏的状况。

    4.如疯子的态度：像疯子一样，对任何世间八法不怀偏爱也不憎恨；例

    如，不在意被赞美也不在乎被批评。

    宗萨.蒋扬.钦哲仁波切提到：我们的情绪及习气如此强大，即使真谛

    在面前直视着我们，我们也看不见。因此，在开始追求快乐之前，必须

    先定义什麽是「快乐」真正的意义。

    如果你「快乐」的概念是要超越世间的喜好与欲望，而不只是名利的追

    求，那麽佛法也许就是你在寻觅的东西。然而，修持确实是一件令人挫

    折的事，极可能会倾覆你，让你停止修持──而这是你必须不计一切代

    价都要抵挡的诱惑。

    作者简介

    宗萨.蒋扬.钦哲仁波切 Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche 宗萨.

    蒋扬.钦哲仁波切，1961 年出生於不丹，被认证为蒋扬.钦哲.旺波

    (Jamyang Khyentse Wangpo)的转世，自幼跟随许多伟大的上师习

    法，特别亲近的是顶果.钦哲(Dilgo Khyentse)法王。

    宗萨.蒋扬.钦哲仁波切在青年时期，便已开始从事弘法利生的事业，例如成立佛学中心、资助修行者，以及出版经典书籍，并到世界各地弘

    法。仁波切承继了传承上之宗萨佛学院及其闭关中心的弘法职责，於印

    度与不丹创立佛学院，并在澳洲、北美与远东地区成立许多佛学中心。

    他所创立的「钦哲基金会」(Khyentse Foundation)更在近十年来以各

    种创意的方式，在全世界各地致力於护持佛法的工作。

    他的作品被翻译成中文的有《近乎佛教徒》

    (亲哲文化出版社)、其简体字版《正见》

    (友谊出版社)、《朝圣：到印度佛教圣地该做的事》(亲哲文化出版社)、《佛教的见地与修道》

    (亲哲文化出版社)与《人间是剧场》(亲哲文化出版社)等，影响深

    远。

    仁波切也是闻名影坛的获奖导演，亲自撰写并执导过《高山上的世界

    盃》与《旅行者与魔术师》两部脍炙人口的电影，以及最新即将完成的

    第三部电影《VARA: the Blessing》(暂译为《加持》)。

    译者简介姚仁喜宗萨.蒋扬.钦哲仁波切之弟子，曾译宗萨.蒋扬.钦

    哲仁波切着作《近乎佛教徒》

    (亲哲文化出版社)、其简体字版《正见》(友谊出版社)，以及《朝

    圣：到印度佛教圣地该做的事》(亲哲文化出版社)。此外，还翻译

    《普贤上师言教》

    (橡实文化)。

    加州柏克莱大学建筑硕士，大元联合建筑师事务所主持建筑师。曾多次

    受邀威尼斯建筑双年展与鹿特丹等国际建筑展。

    2007 年荣获国家文艺奖，并曾获中华民国杰出建筑师、远东杰出建筑

    设计奖、柏克莱大学环境设计学院杰出校友等多种奖项。

    前言

    在我们开始任何计划——例如学习新的语言——之前，若能毫无疑问地

    知道自己为何要做，并能确定它值得自己去贯彻，是会有帮助的。一旦

    建立起这个基础，你自然会问：「我应当先做什么？」这是一个好问

    题，而且，如果是学习新语言的话，答案也相对地单纯。对初学者而

    言，当然从字母学起；但是，如果谈到「圆满成就心灵之道」这种更具

    雄心大志的主题时，事情就会变得有点复杂。虽然我们必须提出同样的

    问题，但是比起学习语言的学生，这条探索之路对于渴望成为佛教徒的

    人而言，将更为危险。为什么？因为在佛教世界中，问题与答案都已经

    被制度化了。

    理论上，由于每个人的心灵旅程必然有所不同，因此，对于「我应当先做什么」这个问题，也就会有许多不同的答案。遗憾的是，只有圆满证

    悟的诸佛与大菩萨，才能就每个人需要先做什么给予精确的量身教示；

    然而，在日常生活中，我们遇见这般圣者的可能性却极为微小。那么，我们该如何开始？我们该何时开始、该做什么？是否有什么是我们可以

    忽视或略过的？

    由于我们缺乏证悟诸佛的个别指引，因此，唯一能依赖的就只有佛法现

    存的一般化教授，而这是数世纪以来揣摩臆想的成果。虽然这不像是个

    激励人心的消息，但是请诸位不要绝望。这些揣摩想象虽然已有数百年

    历史，但最初都是由一些世界上曾经存在过、最伟大的学者与修行者所

    发展出来的。因此，「如果要依循佛法之道，我该做什么？」如果你所

    获得的答案是修持「止禅」(shamatha meditation)或「四加行 」

    (four foundations)，那么你大可放心，这个答案虽不中，亦不远矣。

    我们今天所面对的一个问题，是「前行」(藏 Ngondro)这项修持愈来

    愈被看作是一种惯例或习俗。这并不是新的现象，习俗或传统原本就一

    直环绕着心灵修持的方法而衍生。

    事实上，我们很难想象如何能避免它，或甚至该不该避免它。例如在缅

    甸、日本、泰国等地，现今妆点佛陀智慧的当地色彩，即是过去让教法

    生根发展的极大助力。但是今天，只要有个想要步入金刚乘(梵

    vajrayana)的弟子一接触到教法，就会被告知：做任何其它事情之前，必须先完成「前行」。然而，佛陀所有教法背后的意图，就是要我们超

    越人为的习俗与文化，这些都会随着时代、国界与主流思想而有所改

    变。设若佛教的律法是被教导于某个飞沙走石之地，佛陀无疑地会建议

    比丘们使用现在所谓的「罩袍」(burka)来保护脸庞。如果这个传统

    之后被移植到一个潮湿无风的热带森林，当地的比丘们可能不会觉得这

    条戒律有何启发人心之处。

    随着你的修习愈深入，你就会愈加发现前行是金刚乘最独特的要素。可

    悲的是，在这年头，大家都流行愈快摆脱它愈好，新进的金刚乘弟子将

    前行视为自己被允许接受更高深教法之前所需克服的门坎。这是极大的

    错误!而且也是个潜在的危险，因为它几乎无法被驳斥。然而，许多人

    都抱持这种看法，而其后果也开始愈来愈难以收拾。例如，在佛教圈

    里，有种心灵「政治正确」的作用，因此，即使像是「并非每个人都需

    要累积十万遍大礼拜」这种最轻微的建议，也会受到极大的排斥。如果

    愈多人这么想，这项珍贵的修持被贬为无意义仪式的风险也就愈大。当然，依循一套步骤分明的修行之道，是有益又令人感到有所成就的。

    但问题是，现今的佛弟子们总是太过亦步亦趋地依循既定的修持。其实

    每个弟子的需求都不同，因而上师需要培养的一种善巧，是要找出最适

    合每个人根器的修持方法。

    举例而言，假设你必须教导隔壁的邻居学骑自行车。你首先发觉她在清

    晨注意力都难以集中，而那却是她需要骑去上班的时刻。做为老师的

    你，于是建议她离家前先喝一杯咖啡来提神。结果成效奇佳，不到两

    天，她就在早晨安全地骑车上班了。不久之后，她的堂兄要她教如何骑

    车，由于你建议的那杯咖啡对她的骑车经验非常有效，于是不管他是否

    需要，她就将这个建议传递给堂兄。接着，她堂兄又将同样的讯息传递

    给弟弟，弟弟又传递给女儿，如此一路传递下去。过了五百年，就衍生

    出一种严密的教派——他们一定先喝完咖啡再骑自行车，否则就不上

    路。

    【一】文化配件多有用？

    从亚洲发展出来的心灵之道，例如佛教或印度教，都装载了各式各样的

    文化配件，而且为了适应各个种族的需求，也发展出各种特定的仪式。

    亚洲的人们喜好跟佛法有关的各种盛典与仪式(这种带有戏剧感的仪

    典，至今还持续地利益许多修行者)，然而，如今佛教哲学已经在亚洲

    之外传播，我们就必须面对某些挑战。许多古老的佛教仪式虽然很适合

    亚洲人，但是对欧美或澳洲等地的人而言，就比较难以消化。甚至出生

    在尼泊尔、不丹或西藏这些传统佛教社会里的年轻人，也很难理解一些

    佛法比较仪式性的面向。

    但是，我们不能因为许多由来已久的东方传统看似有点过时，就武断地

    认为它们在现今变迁的世界中是无用的。虽然也许有些面向不再有用，但大部分佛法里所谓「宗教性」(religiosity)的事物，还是非常有用且

    值得保存。由于文化既非独立也非永恒的，因此有关仪式方面的事物，仍可教导并加以运用。这也就是说，佛教修持中必要的那些古老文化元

    素，无疑地应该传递给现代人。

    以合掌表示尊敬或致意的「合十印」(anjalimudra)，就是一个优美而

    普遍的手势；将它应用在大礼拜上，也是众所接受的修持方式。想象如

    果这种修持被现代化，有人告诉你可以用握手十万遍来取代合掌，虽然

    理论上并无任何逻辑可说它行不通，但它就不会有相同的效果。强大而

    长久的习俗总会驾驭逻辑，而且老办法往往正是最佳的方法；往昔大师们非凡的洞察与远见，也在他们制定的这些广为运用的修持法门中得到

    见证。例如，禅坐时要挺直背脊，不论人们来自何种背景，这个方法都

    一直适用于所有人类。

    当然，对现代的修行者而言，与前行修持有关的习俗与传统仍然非常合

    适。举例而言，像我这种人，就对既定的结构与可度量的目标感到鼓舞

    与启发——有如寓言中绑在驴子帽上的胡萝卜。但是我们处于末法时期

    (degenerate times)，很难在众多仍然存在的善巧方便中，分辨出何者

    仍然适合现代人。逻辑告诉我们，由于时代艰困，因此前行的每个项目

    都不只要重复习俗上的十万遍，而是三十万遍，甚或更多。然而，也有

    一些人鼓吹把数量降低到各一万遍，来激励那些会因数量庞大而气馁的

    人。

    喇嘛项仁波切(Lama Shang Rinpoche)曾说，想要修持大手印(梵

    Mahamudra)的人，应该不要把「先修完前行的积聚」看得太严重；他

    认为前行与所谓的「正行」应该一直同时修持。这里所说的重点是，前

    行的目标不应只是累积数量而已，而是要让它穿透我们的心，弄乱我们

    对骄慢的羽毛，并且确实地削弱我们的我执。

    【二】《龙钦心髓前行》

    佛教中许多所谓的「前行」，都以特有的名词来涵盖其独特且深奥的教

    法。我们以《龙钦心髓前行》(Longchen Nyingtik Ngondro)为例，虽

    然它是众所周知的「前行」，却包含了佛法中一些最深奥的语言。类似

    「气」(梵 prana)、「明点」(梵 bindu)、「脉」(梵 nadi)等字眼

    一开始就出现于法本中，而且自始至终重复许多次。

    《龙钦心髓前行》背后的伟大启发即是「大圆满」(梵 mahasandhi；藏

    dzogchen)传统，它包含了藏传佛教中一些最古老、最直接的智能法

    教。例如，在「上师瑜伽」(梵 Guru Yoga)中有关灌顶(梵

    abhisheka)的段落，就包含了与「四种持明果位」(four stages of a

    vidyadhara)相应的内容；对某些人而言，仅是听闻持明(梵

    vidyadhara)的名号，就感到非常鼓舞了。

    虽然这些概念可能一开始会让初学者感到迷惑，但它们都不是留到法道

    终了才出现，而是一开始在前行的阶段就引介给大家，以便帮助学生熟

    悉这些名词与其背后不凡的意义。虔敬而精进的修行者，很可能每日复诵这些词句十年或甚至二十年，才

    极为欢喜地逐渐发现它们所代表的深义。例如，多数佛法修行者都非常

    熟悉「菩提心」(梵 bodhicitta)一词，大多数的人也都相当确定它与

    我们想要在心中建立的某种善良、慈爱的念头有关。然而事实上，「菩

    提心」的真义却只会在许多年的修行之后，才会浮现。

    【三】关于本书本书的对象并非全然新进的佛教徒，而是针对那些对佛

    法至少有些概念，而且不论花多少时间都愿意理解佛法语言的人，或者

    是那些强烈地渴望修持的人所写的。我希望本书对所有想要修持藏传金

    刚乘法道的人都有所用处，但是，就如同你将会发现的，虽然全书内容

    充满了一般化的论述，我还是以《龙钦心髓前行》做为主要的参考，并

    且相当依赖于宁玛派发展出来的名词与解释。

    然而，我必须承认，某部分的我担心如此做之后，反而会对所有其它深

    奥的金刚乘传承造成伤害，因为各个传承都有其独特的语汇，包含了精

    心琢磨的字眼与语意。为何我不包含其它这些传承的语言呢？尤其我们

    总是鼓励大家要培养「不分教派」(non-sectarian)的态度，而且要以

    纯净的观点来看待所有的传承。但是，如果挑选不同传承中的名词，然

    后把它们像语言炒面般地混在一起，事实上才是最违背「不分教派」的

    做法，而且毫无益处。

    例如，「平常心」(ordinary mind)一词对「大手印」修行者是某个意

    思，但对「大圆满」修行者又是另外一个意思。同样的，「不分心散

    乱」(do not be distracted)在声闻乘(梵shravakayana)传统与金刚乘

    传统有相当不同的意义。因此之故，我试图以宁玛派对这些修持的解释

    为主轴，而我同时也要恳请诸位，未来如果你读到未曾在本书出现的名

    词时，请勿轻易忽略它们。

    虽然我最常参照的是蒋扬·钦哲·旺波(Jamyang Khyentse Wangpo)的

    《龙钦心髓前行释论》，以及噶举派大手印前行的论释，但是不论你依

    循的是哪个前行传统，都有许多很好的参考文献。修持《龙钦心髓前

    行》的人，可以参考所有之中最特别的前行释论——巴楚仁波切

    (Patrul Rinpoche)的《普贤上师言教》(The Words of My Perfect

    Teacher)，它是 一系列直接又根据经验的窍诀教授(pith

    instructions)。修持大手印前行的人，可以藉由冈波巴(Gampopa)的

    《解脱庄严宝论》(The Jewel Ornament of Liberation)与许多其它典籍

    来充实自己。修持「道果」(藏 Lam Dre)的人，可以参考萨迦传承不

    同的《三现分》(Three Perceptions)教法；同时，我们也不该忘记宗喀巴深奥又殊胜的法教《菩提道次第广论》

    (藏Lam Rim；The Gradual Path)。

    其它值得研读的典籍包括：

    《楞伽经》

    (梵 LankavataraSutra)、寂天(梵 Shantideva)的《入菩萨行》

    (梵 Bodhicharyavatara)、莲花戒(梵 Kamalashila)的《修习次第》

    (Stages of Meditation of the Madhyamika)、阿底 峡(Atisha

    Dipamkara)的《菩提道灯》

    (Lamp for the Pathto Enlightenment)。

    诸位也会发现我在本书中引用了很多名言，这纯粹是由于我的怠惰使

    然，我也因而感到一种奇怪的罪恶感。然而，最终而言，我们传达给别

    人的讯息也只能根基于对自己所学的自我诠释而已。因此我认为，与其

    挣扎好几个月试图精确地去翻译他们的话语，倒不如直接引用往昔大师

    们的语句还更好。因为不论翻译有多「好」，也只是从我的观点看起来

    正确而已。

    老天才晓得为什么——不!是「业」才晓得，现代世界完全执着于「性

    别议题」。

    因此，容我先警告大家，我使用的有关性别的语句，可能会触犯诸位对

    政治或其它原则「正确性」的概念。然而，我例举中所使用的「他」或

    「她」，并非有意的选择。

    至于各种不同观想的细节，有的可能过度解说，而有的可能太过草率地

    略过。因此，与其完全只靠这本书，我建议诸位根据你所修持的传统，参考大师们原始的论释会更好。

    如果你想要了解更多本书提及的上师、教法或所用的名词，我建议你参

    考现在因特网上一些很好的资源，可以在其中查询名词的解释或上师的

    生平传记。这些资源包括：莲师翻译小组(Padmakara Translation

    Group)、藏传佛教资源中心(theTibetan Buddhist Resource Centre)、本

    觉维基(Rigpa wiki)、那烂陀翻译委员会(Nalanda TranslationCommittee)与本智出版社(Rangjung Yeshe Publications)等。

    弥勒(梵 Maitreya)菩萨说，听闻佛法是开启解脱之门；很多学生便因

    而想象，对修持佛法而言，听闻与思惟佛法就足够了。没错，对于刚刚

    开始心灵修持的人而言，听闻、阅读佛法是会很有收获的，而且，比较

    老道的佛法修行者也不可将它完全放弃。然而，词语是完全依赖于古老

    假设的抽象概念，因此造成我们不得不使用的语言既暧昧又模糊。究竟

    而言，只是听闻、思惟佛法是不够的，我们还需要修行。因此，在我们

    心灵之道上，闻、思、修佛法都非常重要，而以修持为其核心曾经，功

    德光王菩萨问了佛陀，如果「真谛」与「证悟」都无法以语言描述，那

    么我们这种凡俗、愚痴的众生，如何能发愿成为证悟之道的弟子？佛陀

    回答：对教导这「不可说法」之道的人示以尊敬，当佛陀站立时，你也

    站立着回答；礼敬他，以有礼节的言语尊崇他；保护他、仿效他；供养

    他衣、食、住、医药与其它物资；或者只是景仰其事业、随喜其德行、忽略其过失，这就是我所谓的「护持不可说法的修持」。佛陀同时也指

    出，佛法修持的核心不在持咒的多寡或禅定时间的长短，而是在一般、单纯的日常行持之中。

    调整你的心【一】佛法的核心在日常行持之中现今许多的佛法修行者，包括我自己在内，听闻佛法开示不知多少年了，但我们的心仍像木头般

    僵硬。在生活中，当一切似乎都很顺利时，我们就感到快乐；但是当计

    划受阻时，我们就感到受伤，而且还常刮起无法控制的情绪风暴，这是

    佛法从左耳进、右耳出令人困扰的征象。我们不免会怀疑：「我的习气

    真的有可能根除吗？有可能将它稍加调整吗？想象有一天我终能抵达某

    个境地，那时的每个行动都会是佛法的修行，这样想象合理吗？」我们

    有如刚学开车的新手，看着教练流利地换档、看后照镜又踩煞车，心里

    想着：「我怎么有可能学会开车？」在某部由海意菩萨(Matisagara)

    向佛陀请法的大乘经典中，功德光王菩萨问了佛陀一个有趣的问题。他

    请问佛陀，如果「真谛」与「证悟」都无法以语言描述，那么我们这种

    凡俗、愚痴的众生，如何能发愿成为证悟之道的弟子？佛陀回答：对教

    导这「不可说法」之道的人示以尊敬，当佛陀站立时，你也站立着回

    答；礼敬他，以有礼节的言语尊崇他；保护他、仿效他；供养他衣、食、住、医药与其它物资；或者只是景仰其事业、随喜其德行、忽略其

    过失，这就是我所谓的「护持不可说法的修持」。佛陀同时也指出，佛

    法修持的核心不在持咒的多寡或禅定时间的长短，而是在一般、单纯的

    日常行持之中。在此，以「如何与自己不喜欢的人相处」为例。虽然大多数的人不会有

    深仇大恨的仇家，但总会要与令自己厌烦的人打交道。对初学者而言，低调地避免冲突可算是一种修行，但是如果你必须面对全世界最厌烦的

    人而躲避不掉的话，你可以仿效阿底峡尊者。尊者前往西藏时，他带了

    一个令人极度厌烦的人做为随行侍者，以便让自己有充分的机会修持安

    忍。

    虽然我们可能无法做到像他这种程度，但面对着令人厌烦又无法避免的

    同伴时，至少可藉此机会将「厌烦」当作修持的对象。

    然而，佛陀所陈述的重点是：我们心的状态不可避免地会从日常生活的

    各种反应中显示出来。例如，当计划受阻时，你的情绪改变得多快？一

    分钟前你的感觉还好，突然一阵北风吹来，勾起你过去情绪危机的全部

    回忆，让你重复经历每个痛苦的细节。你到了无法自己承受不愉快的地

    步，于是打电话给朋友。他注意地倾听，而你径自地展现所有的痛苦，完全不考虑后果，不多时，朋友也跟你同样地沮丧、消沉起来。这么做

    的目的何在？做为发愿成为菩萨的你，如果感到需要纵容自己的痛苦，那么就独自享用吧!别把其它人一起拖下情绪的疯狂大戏之中。特别如

    果你是「施受法」(Tonglen)的行者，誓言要承担世上所有众生的痛

    苦，更不应让别人分享自己的痛苦!

    基本上，也该是时候让佛法确实穿透佛弟子之心了，特别是像我这种已

    经在这方面兜转了很久的人。而且，即使你在一百次的尝试中只成功了

    一次这种穿透的话，那也是值得获颁勋章的成就。

    【二】心灵修持会不断地改变不论你是日常修「止」，或是长期闭关，你的修持一定会不断地改变，每天都会有不同的体验。例如，你可能会

    发现在早晨心智清晰，到了下午却昏昏欲睡——这是所有人类所受的

    苦，由于我们都陷在身、语、意三个硬壳中，因而受到五蕴(five

    skandhas)与五大(five primary elements，五大元素)所支配之故。或

    者你也会经历情绪在两个极端之间震荡，例如，周二晚上你情绪稳定又

    快乐，但到了周三早上脾气却变得极为暴躁，甚至连树叶沙沙作响的声

    音都会令你感到不愉快，这些状况都会在某些时候发生在每个人身上。

    又如今天令我们感到鼓舞的事，明日则会让我们气馁；今天令我们伤悲

    而决心出离世间的同一件事，改天又会是令我们一头栽进娑婆轮回深渊

    的原因。这些让情绪摆荡的罪魁祸首，就是完全依赖于五大的「蕴」

    (aggregate)。因此，我们的修持完全无法持续而连贯。正因为缺乏连贯性，所有的修行者——特别是初学者——更应以各种方

    式激励自己去修持。如同我们不会只给婴儿一个玩具玩耍，同样的，修

    行者也不应只以一种修持方式来自我设限。如果某一天，你觉得声闻乘

    的教法可能有助于厘清出离的利益，你绝对就应当去运用它。也许明天

    你发现，思惟现象如幻的本质更具启发性，因为它让你了解几乎没什么

    事物可以出离，你也应该毫不迟疑地去运用这个见地。你要善巧地以此

    时、此刻对自己能产生作用的方法修持，而不要限制自己，因为对初学

    者而言，对修持培养出感觉是非常重要的。

    一旦发现一、两种修持对自己最有效，你就应该专注于其上。这有点像

    迁居到城里去，一开始你到处游走，在住家与工作的地点之间尝试各种

    路径，直到终于找到最方便的一条路径后，才固定下来。

    还有某些时候，任何寻常的逻辑都起不了作用，即使最明显的事实，像

    是「死亡迫在眉睫且无可避免，一切众生——包括朋友、家人，甚至是

    自己，都无法逃避」，你都无法接受。当你的心被这种顽强的愚痴占据

    时，你应当向上师、佛、菩萨祈请，请求他们帮助你能真正接受「死亡

    无可逃避」的事实。而且切勿落入圈套，以为必须先学习厌弃轮回，并

    培养强大的「出离心」，才能做这种祈请。伟大的蒋贡.康楚.罗卓.

    泰耶(Jamg?n Kongtrul Lodr? Tayé)曾说：「不论任何事情你都应该依

    赖上师，包括我们不再渴望轮回的加持。」事实上，我们甚至应当祈请

    上师，请他让我们不忘祈请。

    在修行者之间常有一种很普遍的误解，总以为如果要认真地修持，就必

    须移居到加德满都或某个洞穴里，然后修持就会自动完成。事实并非如

    此，你只要看看目前住在加德满都的学佛者，就能了解地理位置并不保

    证心灵的进步，这些佛法浪人有的已经住在加德满都三十多年了，然而

    他们却未曾有所改变。他们的心和当初到达时同样的僵硬，有些人还每

    况愈下。他们还是背负着一般人都有的世俗垃圾，却以「佛法修行者」

    之名来伪装。虽然这种伪装不难看破，可是一旦被识破，他们便无法承

    受这种屈辱。因此，你可以确定，为了能有效地修行而离家出走是不必

    要的。

    【三】佛法教授佛教的各种修持是我们用来对治「自我珍爱」习气的技

    巧，每种技巧都是用来攻击各个不同的习气，直到完全去除「我执」这

    种无法抑止的冲动为止。因此，虽然有些修持看起来像是佛教的，但如

    果它反而强化了我执，事实上会比任何非佛教的修持还更危险。在这年头，有太多教法都是为了让我们「感觉良好」而做的，甚至一些

    佛教上师们也都有如「新时代」(New Age)的先知了。他们的开示完

    全都着重于肯定我执的显现，以及为自我感觉的「正当性」背书，这两

    者都与窍诀教授中的教法无关。因此，如果你要的只是感觉良好，那不

    如去做个全身按摩，或是欣赏能提振精神、歌诵生命的音乐。佛法教授

    并非设计来让你开心的，相反的，它是特别用来暴露你的缺失，让你感

    到极为糟糕的。

    你可以试着去阅读《普贤上师言教》

    ，如果它让你感到沮丧，如果巴楚仁波切令人不安的真理动摇了你世俗

    的自信心，你应该感到高兴，因为那是你终于开始理解某些佛法的征兆

    了。同时，感到沮丧不见得必定是坏事，由于自己最羞耻的缺失被暴露

    出来而感到消沉丧气，是完全可以理解的。在这种情况下，谁的心里不

    会觉得刺痛呢？然而，完全了解自己的过失，不是比全然无知更好吗？

    如果对自己个性中某个特定的缺点一直浑然不觉，你如何能去处理它

    呢？因此，窍诀教授也许暂时地会令你沮丧，但它能帮你把过失抓出来

    曝光，让你能彻底地根除它，这就是「佛法穿透你的心」的意涵，或是

    康楚仁波切所说的：「佛法的修持结了果」，而不是经验到好梦、乐

    受、极喜、神通、强大的直觉等等这些我们许多人都希望获得的所谓

    「好的」体验。

    对康楚仁波切而言，当修行者对她过去不断唠叨而在乎的事不再觉得有

    什么了不起时，那就是佛法修持开始结为果实的征兆了。例如，在你还

    未成为真正的佛法修行者之前，若是有人称赞你的发型，你就会沉醉在

    喜悦之中；若有人建议发型还可稍微再改善一点，你就即刻掉入无可挽

    回的沮丧之中。无论是哪种情况，你都完全不予响应，就是你的修持结

    了果，你也开始成为真正的佛法修行者，这比经验到上百万个恩宠、令

    人鼓舞的梦或乐受还要更好!

    一个梦境到底是好的或坏的征兆，是很难分辨的。巴楚仁波切说，一个

    好梦很容易是障碍或魔罗(梵 Mara)的化现，因为如果你把它看成是

    目标已经达成的征兆，那么你可能就会停止修持，或对自己的能力显现

    出自我膨胀与憍慢。因此他说，如果你昨夜梦见与佛陀共进晚餐，你应

    将此梦视如一口痰一般，不用多想，更不必记录下来，或与别人谈论

    它。

    事实上，你应该有点担心，若是感觉自己多了一点悲心，或增加了一点虔敬心，你也都要担心，因为这些都可能让你研读或修持的纪律松懈下

    来。

    【四】伤悲之心康楚仁波切建议我们要向上师、诸佛与菩萨祈请，请求

    他们赐与加持，「让我因而生起伤悲之心」。但是，何谓「伤悲之心」

    (heartof sadness)？想象有一夜你在做梦，虽然那是个好梦，但在内心

    深处，你知道自己终究会醒来，而这一切都会结束。我们在生命中也是

    如此，不论我们的感情、健康、工作或生命中其它面向目前的情况如

    何，一切的一切迟早都会改变；而如小摇铃般一直在脑后提醒你这种无

    法避免之事实的，就是所谓的「伤悲之心」。

    你会了解，生命正与时间赛跑，因此不该将修持佛法拖延到明年、下个

    月或甚至明天，因为未来可能永不到来。

    「与时间赛跑」这种态度非常重要，特别是在修持上。我亲身的经验告

    诉我，当我答应自己：

    「下周我即将开始修持」，多少就确定了我永远不会去做，而我猜很多

    人都跟我一样。所以，当你理解佛法修持不只是正式的静坐禅修，而是

    不停地与自己的骄慢与我执对抗，以及学习如何接受各种改变，你就会

    即刻开始修行。举例而言，想象你坐在海滩上欣赏落日，没有什么不如

    意的事发生，你感到很满足，甚至很快乐。但突然间，那个小摇铃在脑

    袋中开始响起来，提醒你这可能是你看到的最后一次落日。你理解到，如果自己死了，来生很可能完全不具足欣赏落日的能力，更不用说有能

    力理解何谓「落日」。光是这种思惟，就会帮助你的心专注于修行。

    【五】死亡的确定性我们必须向上师、诸佛与菩萨祈请，请求他们赐予

    加持，让我们因而能衷心体悟死亡的确定性，一而再、再而三地提醒自

    己这个事实——「自己与所有认得的人都随时一步步接近死亡」。当

    然，我们都不是白痴，所以都知道自己不免一死。但我们还必须与更糟

    的事实相处，那就是自己何时会死，以及死亡将如何发生的不确定性。

    随着我们对因、缘、果的信任与尊奉愈加增强，我们更要一再地思索这

    个不确定性。

    我们要常常提醒自己「死亡」与「业」，因为令人讶异的是，大多数的

    人很容易忘记这两件事。时常忘记「业」的一个明显征象，是我们有太

    多的抱怨——对佛陀、上师、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。例

    如，想象有个固执的人坚持要在悬崖边上的土路驾车，有人告诉他这条路很危险，而且饮酒驾车更是自找麻烦，但他完全忽视这些忠告。有一

    天，他喝得烂醉，又在悬崖边上加速前进，于是车子翻下了悬崖，在他

    摔落崖下石堆之前，在最后的几秒钟，他还在抱怨这是多么地不公平。

    这，就是人生的写照。如果能检视所有我们经历过的悲剧之因，就会发

    现自己是如何有系统而精确地安排了所有的因与缘，因而确保了我们所

    经验的果。然而，我们只是不断地抱怨!这显示出你对因、缘、果缺乏

    理解，且对佛、法、僧缺乏信心。

    巴楚仁波切曾说，天底下并无所谓「佛法修持」与「世间法」两者都圆

    满的人。如果我们遇见某人似乎两者都圆满，那么他的善巧很可能只是

    根基于世俗的价值。

    误认为修持佛法会让自己平静，而且过着无忧无虑的生活，这是个极大

    的误解。佛法并非一种治疗；相反的，佛法其实是专门设计用来翻转你

    的生命的，而这也是你来报名参加所想要得到的。因此，当你的生命四

    处碰壁时，为何要抱怨呢？如果你修行，而生活却未翻覆，那么这是你

    的一切所为皆未生效的征兆，这是佛法与「新时代」法门——诸如灵气

    (aura)、人际关系、沟通、舒活(wel -being)、内在孩童(the inner-

    child)、与宇宙合一、拥抱树木(tree-hugging)等——的分别。从佛法

    的观点来看，这些花样都是轮回众生的玩具，也是很快就会令我们感到

    无聊麻木的玩具。

    【六】超越概念真诚地想要修持佛法的愿心，并非出于对自我快乐的欲

    求，也不是希望被人认为是个「好人」，当然更不是想要让自己不快

    乐，或成为一个「坏人」。真正想要修持佛法的愿望，来自于达到证悟

    的渴望。

    大致而言，人类都倾向于跟随大众所接受的规范，并以温和、有礼、受

    尊敬的态度来融入社会；矛盾的是，这也是大多数人想象修行之人应有

    的举止。若有佛法修行者被发现其行为不端，我们就会摇头，而且对她

    胆敢自称为佛弟子相当不以为然。然而，我们最好避免这种批判，因为

    「融入」并非真正佛法修行者努力的目标。就以帝洛巴(Tilopa)为

    例，他的样子极为古怪，如果他今天出现在你家门口，你大概会拒绝他

    进门。而你是有道理的，因为他很可能几近全裸，如果你幸运的话，他

    顶多穿了类似丁字裤的东西。他的头发从未接触过洗发精，嘴里含着抖

    动的活鱼，鱼尾巴还露在外面。你对这种人会有什么道德判断？「他!

    是个佛教徒？那只可怜的生物正被他折磨生吞!」这是我们神性、道德性、批判性的心在作用。其实，这种作用很类似世界上那些较为清教徒

    式、破坏式的宗教。当然，道德性并无必然的错误，但根据金刚乘的教

    法，心灵修持的重点是要超越我们一切的概念，包括道德性的概念。

    在目前，大多数的人只能承受些微的特立独行，但是我们应该祈愿自己

    终能一如帝洛巴。我们应当祈愿，自己终有一天会有勇气，能够如他一

    般地疯狂而胆敢超越「世间八法」(eight worldly dharmas)，对别人的

    赞誉或批评都毫不在乎。在现今的世界，这种态度是终极的疯狂。大家

    愈来愈认为，当自己受到钦羡或赞美时应该感到快乐，受到轻蔑或批评

    时应该感到不快乐。因此，那些希望被世人看成是正常的人，很难冒险

    飞出「世间八法」的巢穴。

    然而，圣者对此毫不在乎，因此从世间的观点来看，会认为他们是疯狂

    的。

    附仁波切开示：前行开始就是大圆满的开始1、在现代人概念中的所谓

    大圆满，是最后直指心性那一部分，或上师指出你心的本性那一段才叫

    大圆满，其实不是，《前行》开始就是大圆满，尤其在巴珠仁波切的传

    统里，基础的《前行》更重要。

    2、纽西隆多的两个徒弟，当他们给大圆满指示时，他们的金刚杵敲到

    桌面所发出的声音，都可能让听到的人暂时性地切断凡庸的思想之流。

    这种短暂证悟心的本性的觉受你可能会有，但如果你想保持(保任)，想让这种觉受持续下去除非你有足够的出离心，有足够的功德，不然是

    做不到的。

    3、一个人真正想要证悟，除非你真的是祈求，真的渴望证悟。现在我

    们的真实状况要么是不想证悟成佛，要么是证悟成佛的渴望不强烈，甚

    至是我们其实还是非常在乎，非常喜爱轮回生活，喜欢没有证悟成佛的

    状态——因为想让证悟心的本性这件事发生，实际上是很简单的事。但

    为什么不发生？理由也是很简单：因为我们并不是真的需要它发生。

    4、密续或金刚乘的修持主要就是把你的种种执着、种种顽固的东西松

    开或破坏掉。

    5、在金刚乘或密续里面，我们必须要知道，认知一个东西，唯一的方法是看你用什么样的投射去认知。比如一个女人，对她的小孩来说她是

    母亲，但对她的丈夫来说她是妻子，同一个女人却有不同的身份，这是

    因为小孩和丈夫根据自己的功德、智慧、能力生起不同投射的原因。

    6、观想上师的身相是金刚萨埵，持咒、观想种子字，比如“吽”，迎请

    甘露来清净、放松、改变你原本对身语意的种种概念、种种执着，当然

    还有其他各种方法可以用来清净我们的染污。贪嗔痴当然是我们的染

    污，但事实上我们的染污比贪嗔痴还要广。譬如，我们认为桌面上的这

    盆花，认为它只能是花，这个受限的投射对密乘来说就是染污。所以，金刚乘希望要清净，要破坏这种受限的投射、有限的系统。

    7、我再提醒大家一下：我们破坏受限的投射或矩阵的这些系统，最有

    效有力的方法或武器是前面讲的皈依、发菩提心——因这些你才能观想

    你的上师是金刚萨埵，才能虔诚地相信上师是一切诸佛的化现，向他忏

    悔你以前做过的种种恶业，然后运用我们修行的方便法门。譬如说：念

    嗡~阿~吽咒，当我们念‘嗡~阿~吽’的时候，你的嘴型，发出声音和平时

    的语言都不一样，嘴型不一样、声音不一样，那身体里面的脉轮也都会

    有不一样的震动，用这样的震动把你已然的投射、已然的习惯的系统破

    坏掉。同时，我们也需要有一种决心：

    “以后再也不制造这些导致污染产生的邪见和恶行。”然后，在修持金刚

    萨埵的最后的时刻——观想金刚萨埵收摄融入自己，你成为了金刚萨

    埵，这时候你作为金刚萨埵从心间放光清净一切众生的染污、障碍，破

    坏掉他们受限的系统，也让他们成为金刚萨埵——用这些方法，这些观

    想来清净或破坏我们的原本习惯受限的系统。

    8、此地是坛城、众生是本尊——谈到这个题目，这是一个非常大非常

    困难的一个题目，譬如：我们现在听到通风机的声音，但我们就是听不

    出这是咒音。其实我有个感觉，修金刚乘的人往往会把“一切声音都要

    观想为咒音”这句话，等于就是“狗叫的时候也应该是嗡~阿~吽，而不是

    汪~汪~汪这样叫”，其实不是这个意思。狗的叫声不会变，也不需要

    变，因为狗的声音本来就是咒音，但是目前我们没有能耐把狗的声音听

    成咒音，因为我们污染严重，我们限制了我们自己的认知，认为“它只

    能是一条狗，它不可能发出咒音，它只能发出狗的声音”。就好比语

    言，除非你能听懂别人说什么，你才有和别人进行沟通的可能。所以，我们目前听觉还没有办法，也没有能耐将通风机既有层次的声音进行破

    坏或清净，听成另一种层次的声音。9、修持金刚萨埵百字明，一百个字的咒对于清净罪障是非常殊胜、非

    常好的。百字明咒每一个字都代表一个本尊。可是你一听本尊，又会马

    上就生起对本尊的种种概念“坐着或站着、手上拿着一些法器等等”，但

    我们说的本尊只不过是另外的一种投射、另外一种功用。譬如：我们在

    平时生活中也会看到有些人非常害怕和人接触，怕到不敢直视，甚至连

    别人的脸都不敢看。但另一些人对这样的人会有“他们很羞涩，很可

    爱”等等投射。所以，这种完美化的投射，实际上就是对本尊的投射。

    同样的，你也不要认为本尊就是眼睛细细的，样子很慈悲，身材很苗

    条，动作很优雅的，像这种本尊的看法是非常狭隘、非常受限的。

    10、在东印度有个省叫奥利沙，奥利沙省是印度两个有密续传承的地方

    之一。奥利沙那里本尊的石雕像真的是非常的美妙，其中有一个着名的

    本尊像：一个空行母，把自己的脑袋捧在手上。这样的石雕很容易让人

    以为是当地萨满教的作品，是萨满教的图腾。总而言之，在坐想学密，想学金刚乘的人一定得要习惯，或习惯接受一些“你不习惯的东西”，但

    是这个非常困难，因为相信大家所相信的是一个非常舒适，非常安全的

    区域。

    11、仁波切说下面讲的是非常重要的东西，你一定要记下来：真正的功

    德实际上就是佛性。所谓积累功德，其实就是让你的佛性显现出来，仅

    此而已。

    12、积聚功德要从发菩提心开始，中间要以菩提心为伴，然后不管你采

    用什么方法来积聚功德，你都要有防毒机制，知道在胜义谛层面，这些

    现象都是幻相。最后，把你所积聚的全部功德回向给迷恋轮回和世俗谛

    里面的一切众生，希望他们都能够解脱。

    13、在龙钦心髓传承里面，积集功德的方便法门是供曼扎。首先，观想

    皈依境为功德田或功德境，然后要有曼扎盘，还有米、钱币、小沙石等

    等，然后在做供曼扎的时候不要把这些东西都看成是普通钱币、米、花

    瓣或小沙石等世俗的东西，而是观想“每一粒米、每一粒沙里面都包含

    了全宇宙无数无量的供养”。

    14、任何你认为是珍贵的、有价值的东西，你都能够用来做供养，譬

    如：太阳、月亮、金银珠宝、珊瑚琥珀、精致漂亮的花园、温泉、电影

    明星、模特等等，只要你作为人类有限的投射认为是有价值的东西都可以。

    15、我们必须要了解，我们供养这些东西并不是因为佛菩萨需要这些东

    西——你要记住：这样做是因为我们要积聚自己的功德，如果你所供养

    的东西能够让你除掉自己的执着，这就是好的供养。

    16、要记住：心的投射实际上非常有力的，事实上这是我们现在身为人

    类唯一有的东西，所以你千万不要认为“我这样做实际上也没有花什么

    钱，这样也就没有什么价值了。”

    当然如果你能以物质的东西供养，你也应该去做。

    17、对于像我们这样忙碌的现代人来说，有一个更实际的建议，因为很

    可能我们根本没时间做供曼扎，但你还是可以给自己立一个规矩，譬如

    说你用一尊佛像，或一本佛教如《金刚经》，你把佛像或《金刚经》放

    在一个比较高，认为殊胜、尊敬的地方，然后于佛像或《金刚经》这些

    前面供水、供灯、供花、供香。譬如：你选择供水，虽然这只是一碗

    水，但你要觉得这是一件大事，事先你要把碗洗得干干净净，供的时候

    要放置得非常非常的整齐，让自己感觉很殊胜。因为你这样做的时候同

    样必须是付出，牺牲自己的能量、时间和非常宝贵的专注或虔诚。这样

    每一个付出或牺牲的东西都会能够让你积累功德。但不要把这些事情看

    成一种义务，非得勉强自己每天都这样子去做，重点你只要知道：虔诚

    的放置供品，专注的放置供品，这样也会积聚到很多功德的利益。实际

    上，积聚功德类似供水这样的方便还有很多很多，过去的大师们都说：

    实际上因为积聚善业、积集善德很简单，所以净除一切业障、罪障才变

    得可能。

    第一章 佛法有什么好处？

    佛法会让我快乐吗？

    快乐，是形容所有人类共同目标的一个概略名词。虽然我们每个人都想

    要快乐，然而「快乐」的意义以及如何去达到它，却是众说纷纭。

    全世界数十亿的人们都深信，快乐仰赖于自己拥有多少物质财富，他们

    梦想要过着一如好莱坞红人、名流般的日子，以及所有搭配其身份的派

    头，例如坐落于比佛利山的大豪宅，或使用工业用的烘干机来烘干一条手帕。然而，在真实的状况中，只有一小部分的寻梦者能将自己挤进洛

    杉矶。而且，就算我们还可以找到其他类似的理想场所，若是上亿的人

    都过着这种奢华浪费的生活，光是对生态所造成的后果，就会是一场浩

    劫。届时不仅是这些寻梦者，连同地球上其他任何人，都无法再享有片

    刻的快乐了。

    我有个澳洲学生道格拉斯(Douglas)，他代表了另外一种版本的「快

    乐」。道格拉斯靠着政府的失业求助福利维生而毫无感激，「出离心」

    与「厌离轮回」是他避免工作的藉口。虽然他算是个佛弟子，但是深植

    的怠惰心以及缺乏个人的责任感，造成他纵然拥有很多空闲时间，他也

    不修行。像这样不必工作，又靠着别人的善意过日子，似乎带给他某种

    喜乐的感觉。但是像道格拉斯这种人的问题，在于他们习惯了依赖政府

    求助过日子之后，就会变得麻木不仁，开始认为这种无止境的财务补助

    是自己应得的权利。很多所谓的「佛法修行者」者属于这一类，特别是

    在有慷慨社会福利制度的西方社会中，他们就如同道格拉斯一般，也利

    用佛法当作避免工作与责任的藉口，这是错误的。他们为自己所炮制的

    轮回版本，比起喜爱悍马(Hummer)的物质主义者之轮回版本还要糟

    糕，因为他们利用佛法将它做了精巧的伪装。

    因此，在开始追求快乐之前，很重要的是必须先定义什么是「快乐」真

    正的意义。

    对于那些喜好奢华的火红名流或无所事事的浪荡子，我会说，要想达到

    你们所认定的快乐，佛法是毫无用处的。然而，如果你「快乐」的概念

    是要超越世间的喜好与欲望，而不只是名利的追求，那么佛法也许就是

    你在寻觅的东西。

    培养「出离心」

    如果世俗的快乐并非佛法的目标，那么，是什么东西让人想要投入于修

    行？一个富裕、开心又有强大个人安全感的人，很可能不会动念要踏入

    心灵之道。当然，每个人——甚至富有的人——都会经验到短暂的悲伤

    或无助，也都可能有过冲动想要掉头拒绝这个世界能够提供的东西。然

    而，这都不是真正「出离心」的经验，它与忧愁、无聊比较有关，就如

    被宠坏的小孩厌烦了玩具似的，我们只是迫切地需要一些改变而已。

    蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾说，如果你的内心深处仍然相信轮回中有某个小

    部分可能还会有用，或甚至能对世俗问题提供究竟的解答，果真如此，你就很难成为一个真正的心灵探寻者。若是相信生命中的问题会自动解

    决，相信一切损坏的东西都会自动修补，相信在轮回中有某些事物是值

    得奋斗的，那就不可能培养出一种真诚的、完全投入的态度来修持佛

    法。对佛法修持者唯一有用的见地是：痛苦没有解答，轮回无法修补。

    当我们思维死亡时，就很容易持守这个见地，因为死亡是绝大部分人类

    最恐惧的事情。从另一个方面而言，「生」却会引起非常不同的反应，毕竟，「生」不就是关于美好未来的希望与允诺吗？然而，像印度学者

    龙树(梵 Nagarjuna)这种圣者就不这么想，龙树认为「生」与「死」

    同样的可怕，因为「生」意即回到轮回，佛法修行者应该恐惧它，恰如

    恐惧迫在眉睫的死亡一般。

    龙树在《亲友书翰》(A letter to a Friend)[1]中说道：

    如是漂流生死处 天人畜及阿苏罗下贱业生众苦器 鬼趣兼投捺落迦(即

    地狱)(2)(轮回如是，因此我们投生为天人、人，或为地狱中的众

    生，或为鬼、畜生；但你应知，「生」是无益的，它是众苦之器。)生

    缘于老死 忧病求不得轮回大苦蕴 斯应速断除如其生苦灭 众苦珍无余

    (3)(一旦有了「生」，伴随而来的是难以言喻的忧悲、疾病、衰

    老、欲求不得、死亡、衰颓等。简而言之，轮回是苦的聚集。设若能停

    止「生」，这一切的苦就不会再生起。)很重要的是要了解，这世俗的

    一生或即使是其中的一小部分，也许会看似有正面的品质，然而它终将

    失败，因为在轮回中绝对没有任何事物会真正的成功。虽然这种心态非

    常难以培养，但是如果能够至少在知识的层次上去接受，它就会提供我

    们步入心灵之道必要的诱因(其他的诱因包括：试图去纠正世俗系统而

    愚弄了自己，或因而纠缠于其中无法脱身)。

    然而，从根本上而言，只有真正领会到轮回其实是多么的毫无希望且缺

    乏目的，初学者才会在心中生起追随心灵之道的真正愿望。

    如同释迦牟尼佛以极大的悲心与勇气，对一位独裁的国王解释四种无可

    逃避的事实，它们终将摧毁一切有情众生：

    (一)我们都会老去而衰颓；(二)一切事物都随时在改变，这是绝对

    确定的；(三)一切我们所积聚或成就的事物，终会溃散；(四)我们

    终究免不了一死。

    然而，由于我们强大的情绪与习气，因此，即使真谛就在面前直视着我们，我们也看不见。

    除了认知轮回的徒劳无功之外，修持佛法的要点在于它藉由促使我们舍

    离「世间八法」，因而能穿透我们的心，并减少我们对我执与世俗生活

    的执取。我们的修持也应当能强化自己对真谛的虔敬心，增加自己对出

    世间法的重视，不违犯佛陀教法的重点，并完全地契合佛陀的究竟法

    教。如果我们所谓的「修持」无法成就上述这些重点，那就不是真正的

    佛法修持。

    任何一种修持，不论它看起来多么有益，或多么「政治正确」，或令人

    感到振奋，如果它未能抵触你执着于恒常的习气，如果它状似无害，却

    鼓励你忘却无常的真谛与现象如幻的本质，那么它带领你所走的方向，终将与佛法完全背道而驰。

    伟大的吉美·林巴(Jigme Lingpa)[4]说，当你修持佛法时，如果毫不

    费力就变得富裕的话，那你应该供养火供或做水供、荟供(tsok)等供

    施；如果你变得有名而吸引许多追随者的话，那你就应该将他们引导到

    佛法的修持上。虽然特意去讨好有财有势者并不具任何意义，但是如果

    这么做能让佛法利益某些众生，或出现某些善果的话，就无须去得罪这

    些人。更准确地说，以无上的佛法做为指引，就如同身为国王一般；一

    切所想都只是佛法，会让一个凡俗的人生变得殊胜；修持菩提心远胜于

    修持一般的宗教；而歇息于本然状态中，远远超过安住于任何一般的见

    地。

    他同时也指出，虽然拥有人身就如同发掘到如意宝一般，但我们也必定

    注意到，许多人都未曾经验过「悲伤之心」，因而浪费了自己珍贵的生

    命。虽然得遇上师比受封王位更值得庆祝，但我们也必定注意到，那些

    缺乏虔敬心的人视上师是「不净」的，因而糟蹋了自己的好运。虽然一

    瞥「当下心」(this-moment mind)就如同亲见佛陀一般，但我们也必

    定注意到，那些缺乏精进的人让自心游荡而入于散乱。

    培养面对真谛的意愿

    大多数的人在必须面对真相时，总是容易心生怨恨，再从怨恨生出否

    定，最明显的例子，是在自己不得不承认生命本质如幻或死亡事实的时

    刻。纵然死亡是无疑而普遍的真谛，但我们不肯去思维它，却习惯性地

    假装它不会发生——这也是面对大部分其他令人不安的真谛而难以「下

    咽」时，我们所采取的态度。真诚地希望成为佛法修行者，很重要的是要培养拥抱真谛的意愿与开放

    的态度，而非心生怨恨，因为佛法就是真谛。佛陀直截了当、不加渲染

    或掩饰地述说了真谛，不论是针对无常真谛的恐怖、烦恼的折磨、世界

    的如幻本质，以及最重要的、深广的「空性」(梵 shunyata)真谛，他

    都从未给弟子们玫瑰色的眼镜片来柔化它们。所有这些真谛都不容易理

    解，甚至也很难让人愿意去理解，特别是对于习惯以情绪的满足与世俗

    的快乐做为目标的心灵而言，更是如此。因此，若有人得以听闻空性的

    教法，而且在知识上、实际上、情绪上都能容忍的话，这就是他们与佛

    法真正有缘的征象了。

    如何珍惜佛法

    真正的价值要学习珍惜佛法真正的价值，第一步就是要真诚地承认并全

    然接受这两件事实：轮回是无药可救的绝症，而且我们都深受其苦。这

    个病症虽然让人虚弱、昏沉、失去任何自我控制的能力，但我们仍坚信

    自己能处理并指使生命的每个面向，我们深信一切都在自己的掌控之

    中。事实上，我们当然完全无能为力，而且除非理解并承认自己病况严

    重，否则要真正珍惜佛法是无望的。每天自我提醒上述这两件事实是个

    好方法，一如病人需要定时依循医师的处方进行治疗，而且藉由这么

    做，你将扎下「谦卑」的基石。

    一旦真心接受自己是虚弱、有病的，就会自然生起寻得疗方的动力，因

    而引导我们培养出「追寻之心」(seeking mind)。积极地寻求疗方非

    常重要，特别是在我们展开心灵旅途时，「寻觅」往往比「寻获」更为

    重要。在整个过程中，我们的老师就是自己依赖来诊断病症的医生，而

    他的教法就是开立给我们治疗的处方。但在此末法时期，很少人能如此

    地看待自己的状况；相反的，我们对自己显然健壮的身体，以及得以拥

    有一切生活所需(甚至更多)而感到骄傲。正如康楚仁波切所指出的，在优先顺序上，我们一向都把佛法排在最后。

    因此之故，如果让我们选择一口装满了深奥佛法的大箱子，或是一只装

    了致富闻名必需品的小皮包，多数人都会宁愿选择后者。

    也许你会以为，一旦完全了知自己病了，想要找寻疗法的急迫感，就会

    让我们没有太多时间做其他的事，但是对某些人而言，他们对佛法的渴

    望，是一辈子都在心灵之道上「浏览橱窗」所使用的藉口。很遗憾的，具有这种心态的人，常都被那些有意避免任何苦修，而且号称具有快

    速、无痛心灵答案的宣传所欺骗。虽然善逝(Sugata)[5]的大乐之道(佛陀所指引的心灵之道)并不鼓励具有自我摧残倾向的苦行，例如自

    我鞭笞等，但毫不费力的心灵之道是不存在的。不幸的是，以修持佛法

    为名的「心灵橱窗浏览者」对自己所听闻、阅读的教法总是漫不经心、不加分辨，甚至连花点力气去影印一页纯正佛法的好奇心与兴趣都付诸

    阙如。他们从未想过要将所听闻的教法付诸修持。

    怙主顶果·钦哲仁波切(Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche)曾说，一般人

    与非凡的人都如此，甚至有些喇嘛与转世祖古也都想以简单的方法来修

    持佛法，而不想忍受太多的辛苦。

    虽然他们应该比别人更了解，但是他们对领受到的珍贵法教却鲜少感到

    珍惜，或做任何形式的供养，更不用提身、语、意或献身命的供养!他

    们喜欢那种无须立下任何承诺的法教，而且不但不积极寻觅上师创造所

    必要的因缘，反而期待这些都应该自动上门才对。

    克服贫困的心态

    我们许多人都自觉心灵贫困，根据康楚仁波切的说法，这是因为我们从

    不停止对舒适与快乐的欲求之故。除非克服这种贫困心态，否则我们大

    部分的心力永远会忙于想要确保更多个人的舒适与快乐，如此一来，要

    放下任何事情都很困难。甚至连那些自认的心灵修持者，都会发现自己

    无法做到放弃个人舒适与快乐所必要的那种超乎常人的尝试。

    在此的问题是，从表象、世俗的层面上来看，一切心灵之道的事物——

    特别是佛法——都似乎毫无用处，而且全然浪费时间。我们是实用主义

    者，我们喜欢建造能让自己舒适且快乐地居住于其中的房屋。因此，建

    造一座没有卧室、厕所或任何功能的佛塔，会让我们觉得纯属浪费。但

    是，就如同康楚仁波切所说，若我们仍然对于「世俗的价值与理想可能

    有点用处」的想法有些微执着的话，我们就很难去从事如心灵修持这种

    明显看似无用的事，而且要切断与世俗价值捆绑在一起的习气，尤其是

    与物质财富有关的习气，基本上是不可能的。

    吉美·林巴曾说，在此末法时期，人们以追随上师的弟子人数多寡以及

    寺院对其弟子们的影响力大小，来衡量佛法的兴盛与否。然而，从纯正

    佛法的观点来看，「财富」有着完全不同的意义。对佛法修行者而言，「财富」不是金子、银子或银行存款，而是「知足」，是你认为自己已

    经足够、别无所求的那种感觉。吉美·林巴更说，虽然出离者或许不必

    然会渴求更多财富，但他们可能会渴求名声。他警告修行者，这比渴求财富还更糟糕。

    要贪求「圣财」

    我们不论是渴求世俗财富或「圣财」(noble wealth)，两者都得之不

    易。我们为了获得世俗财富付出多少努力，为了圣财——出离心、慈爱

    心、虔敬心与大悲心——更应该加倍努力，特别是在心灵之道的初期。

    怙主顶果·钦哲仁波切曾说，佛法修行者对于他们所领受、研读、修持

    的教法数量，永远都不应该觉得满足，因为「法财」(wealth dharma)

    是唯一值得拥有的财富。往昔有为数惊人的上师、圣者、学者，他们完

    全了解这个真谛而心甘情愿地以生命换取一句法语。他们也充分理解，当我们临终时，虽然必须放下自己的身体、家园与银行存款，但佛法却

    是我们可以带着走的唯一财富。

    如果你憧憬圣财，而且想要自己拥有一些的话，首先需要一些基础训

    练。很实际来说，生起对心灵之道的真心喜好，就如同昙花一现般地稀

    有，因此，以它来确保心灵的未来是不够的。而真诚、由衷的启发与渴

    望也极为稀有，你可能一辈子都等不到一次这种经验。

    生起对轮回真正的厌离与反感，也同样非常稀有，由于这些感受都不容

    易自动生起，你必须去造作、制造它。因此，对于心灵之道的新进者而

    言，一个首要的工作就是调整自己的基本假设，然后伪装它。

    将轮回「装作」是令人厌恶的，一开始可能会感觉奇怪又不自然。但

    是，经由一再地修心来接受这个事实，真正出离的感受终将在你心中培

    养出来。虔敬心、信任心、自足感、伤悲之心也都是如此，一旦你造

    作、强化这些情绪的时间够久，它就会自动变成真的。因此之故，初学

    者要能安于接受自己大部分的修持都以「伪装」做为基础。

    听闻与思维佛法

    弥勒菩萨在《宝性论》

    (梵 Uttaratantra)中，礼赞智慧超越一切。他说：

    入禅定消三界火 已胜梵天最上位不若受持一句法 所生净福胜禅定[6](设若有人其禅定能消除三界一切烦恼火，并已达梵天境界之成就，甚

    至进而能做为获得无上正等正觉的修持方便。又有人仅听闻此法一言，却充满信心，此人所得的福德更胜禅定之福德。)布施唯能得享乐 持戒唯生天界中禅定能除烦恼苦 二障唯般若能除是

    故般若为最胜 彼因则为闻此法[7]

    (何以故？布施仅能带来财富，持戒能引导我们投生善道，禅定能祛除

    烦恼，然而只有般若〔智慧〕才能完全去除烦恼与所知障。因此，般若

    是最殊胜的，而研读此法即是般若之因。)对于我们而言，轮回一直是

    如此精密而完美的呈现；但藉由听闻佛法，我们开始发现其本质上隐藏

    的过患，以及其令人讶异的脆弱性。同时，随着轮回的真相渐次地暴露

    出来，我们也开始发现涅盘并非一如先前所想像的那般无聊或难解。相

    反的，涅盘殊胜的力量与功用，突然变得非常明显，让我们开始更能分

    辨有价值的行为与伤害性的行为。

    对于想要获得证悟的人而言，虽然听闻佛法是不可或缺的方式，但它并

    不容易，因为听闻一系列的话语是一件事，而要全然了解所听闻的内

    容，又是另一件事，这完全要依赖自己到底积聚了多少福德而定。

    依自己的能力而修持

    大致而言，我们修持什么，以及修持多少，基本上都取决于我们的能

    力、工作与家庭状况，以及有多少时间可以使用。这些都是完全有效的

    准则，因为是佛陀本人所认许的——就如某个村里屠夫的例子。佛陀在

    世时，允诺一个屠夫不在夜间杀生的发愿，但为了维生之故，他仍在白

    天杀生。最后的结果是，这个屠夫后来投生于一个近边地狱中，他在那

    里，白天受尽痛苦的折磨，而一到夜里就享乐无尽。

    在这则故事中，佛陀告诉我们，虽然此人以杀害牲畜为业，但职业不能

    阻止他或跟他同样的人成为心灵修行者。然而，关于佛弟子最大的一个

    误解，就是我们若非成为如密勒日巴(Milarepa)般的隐居瑜伽士，日

    复一日、经年累月地修持，否则就必须成为僧众。如果屠夫都能成为修

    行者，那么士兵、渔夫、娼妓们也必然可以。事实上，任何人都可以是

    佛法修行者，不论你的生命状态、生活方式如何，没有任何事物能阻止

    你修持佛法。而且，纵然大部分就会有很大的不同。因此，一个人是否

    必定要成为比丘、比丘尼或瑜伽士才能做为佛教徒？绝非如此!有关这个屠夫的故事，其中有个面向也许需要加以澄清。如果我们误以

    为佛陀要求屠夫夜间不杀生是在认许谋杀，那就错了，这完全不是如

    此。发下誓愿只是一个踏脚石，藉此引导屠夫到一个无须以杀生来维生

    的状态。事实上，一切佛教的修持都有如在证悟之道上的踏脚石，其本

    身都不是终极的目的。例如，佛陀教导比丘们观修「不净」，观想女性

    只是由血、脓、肉、尿、屎等基本生理组织所组成，这并非认许贬低所

    有女性，而是用来帮助比丘们远离一己的欲望，他绝对不是要将比丘们

    都变成厌女症者(misogynist)。

    一般而言，佛法总是相当宽容的，而且当你踏上佛教之道的第一步时，也会根据自己许可的状况能做多少就做多少，这也理当如此。如果受到

    佛法吸引的人，立刻就因为必须出家或接受上百条誓戒而放弃的话，那

    就太遗憾了。

    誓戒

    做为初学者，如果你对自己有信心持守的一、二件事立下誓戒，会是很

    好的开始。

    例如，试着发愿绝不夺取人命，这是相当容易做到的事，因为在我们之

    中，即使最不持守戒律的人也不太会养成杀人的习惯。如果你未曾立下

    这个誓戒，虽然你不太可能因为违犯杀戒而积聚恶业，但也不会因为不

    违犯杀戒而积聚善业。可是一旦你立下誓戒之后，在你不杀害任何生命

    的每一刹那，包括睡觉或上网的时间，你就时时刻刻在积聚善业。因

    此，选个容易做到的誓戒当作开头，然后随着勇气与热诚逐渐增长，你

    就可以增加誓戒，例如发愿要永远给他人忠告，或不生起分别心等。

    我们要永远记得，佛教修持里的誓戒，只是佛法千百种方法中的一种，本身并非目标，你是否应该做此修持？当然应该!我非常推荐大家这么

    做，因为萨迦·班智达(Sakya Pantida)说，立过誓戒与未曾立过誓戒的

    人，两者的差别就如同拥地耕种的人与拥地而任其荒芜的人一般。

    从幻相与迷惑中解脱

    如同佛陀在《金刚经》(梵 Vajracchedika Prajnaparamita)中所说：一

    切有为法如梦幻泡影如露亦如电就作如是观[8]

    从佛教的观点来看，我们生命中的每个面向、每个刹那都是如幻的。根据佛陀所说，它就有如你看见虚空中有个黑点，但不清楚它是什么，在

    用力注视之后，终于看出那是一群飞鸟。它也像空谷中清楚的回音，其

    声音就如同有人真的在对你呼喊一般。生命只不过是感官幻相的相续之

    流而已，从显而易见的名声与权力，到比较不易分辨的死亡、流鼻血或

    头痛等，都是如此。可悲的是，大多数的人都相信他们的眼睛所见，因

    此佛陀所揭示有关「生命的如幻本质」的真谛，让大多数的人都难以

    「下咽」。

    当了知我们所见到的、所经验的一切都是幻相时，会发生什么事？当解

    除那些幻相之后，留下来的又是什么？从幻相中解脱，就是将虚妄的显

    相(Perception)[9]所带来的一切限制完全去除，从而全然转化我们的

    态度。因此，「解脱」意指从误认幻相为真实的迷惑中解放出来。然

    而，重要的是，我们必须「想要」解脱，必须「想要」获得证悟。只有

    在培养出对证悟真诚的渴望时，我们才会自动地在世俗层面上学习如何

    「不想要」具有野心。这种渴望不易生起，但是如果缺乏它，毫无目标

    地踏上心灵之道是绝无意义的。

    世界上有上百万的人，对某种形式的禅坐、瑜伽或众多被广为宣传的所

    谓「心灵」活动有兴趣。仔细检视人们参与这些修炼的原因，就会发现

    他们的目标并非为了从迷惑中解脱，而是迫切地为了逃避忙碌且不快乐

    的生活，而渴望健康、无压力且快乐的生活。然而，所有这一切都只是

    浪漫的幻相而已。

    既然如此，那么这迷惑的根源在何处？主要是在我们的习气，以及与习

    气连带的行为。当然，没有任何精神正常的人会自愿生活在幻相中。然

    而，我们是一种矛盾的生物，纵然已经确信自己应该弃绝一个建立于自

    我欺骗的生命，我们却仍然紧紧抓住造成无尽迷惑的习气。难怪往昔的

    大师们会说，虽然每个人都渴望免于痛苦，但大部分的人都不愿意放

    下；虽然没有任何人想要痛苦，但我们却发现自己无法不被轮回所吸

    引。

    持续的存在

    过去、现在、未来三世是连续现象的显现，只有能接受这种看法的人，心灵之道对他们才有重要性。无法相信这个真理的人，追寻心灵之道是

    毫无意义的。

    佛经上将「转世」比喻成师生之间的关系。一位音乐老师教导学生如何歌唱，学生从直接的指导经验中受益而学会歌唱的技巧，但老师并未从

    自己的喉间抓出一首歌来塞入学生的口中。「转世」与此类似，它是我

    们所学一切的延续，就如同以一支蜡烛点亮另一去蜡烛，或一张脸庞与

    其镜中的反射一般。

    如果没有持续的存在，或换句话说，如果我们其实都只活一次，没有

    「转世」这种事的话；或如果像许多「新时代」心灵修持者所说的，不

    论你是山中隐士、布朗克斯区(Bronx)的浪人或野心勃勃的纽约银行

    家，当你死亡时都与天地元素融合归一的话，那么，修持佛法或任何其

    他心灵之道有何意义可言？为何要花上许多小时坐在蒲团上？为何要限

    制自己不去尽情享受一切世间美妙的事物？为何要舍弃任何一切可得之

    物？

    我们修持佛法，是为了切断生命轮回的无尽轮转。如果在死亡的当下，它自动就被切断了，那我们何须追随心灵之道？我们大做文章地说释迦

    牟尼佛在菩提树下成为「证悟者」，正是因为他终能切断生与死持续的

    幻相。如果这在死亡时会自然发生，如果在医生关闭维生系统时，轮转

    的存在就自动断除，那么，为何我们不在此刻就自己结束生命？然而，在西方有许多自称学者、导师及号称追寻证悟的人，就持有这种看法。

    如果他们真正依循自己的理论去做逻辑结论，他们应该现在就举枪自

    尽!

    除此之外，「业」与「转世」几乎是同义字，而且两者都不易理解。要

    确实了解其意，我们先要理解佛教「空性」的观念，至少是在知识层次

    上的理解。

    佛性：培养「最糟的染污也能洗净」的信心

    踏上心灵之道的我们，应该把自己顽固的烦恼看成有如昨晚未洗的肮脏

    碗盘。一开始，这一大堆碗盘看似真实而令人感到恐惧，当你想到这么

    巨大的工作量，加上自知无力处理它时，就会很容易掉入极度无望的心

    情。然而，不论这些剩菜残肴看似如何地紧紧粘住于碗盘、刀叉上，你

    一定要记得，只要用热肥皂水就能洗掉它，碗盘、刀叉也会再度洁净如

    新。

    因此，与其让外相征服自己，你应记得染污是可以被移除的，这会让自

    己具有信心，而且追随法道的整个过程也会变得几乎是愉悦的。瞋恨、嫉妒、骄慢等感受来来去去，虽然我们所有的情绪状态，甚至所

    经历的生命都是如幻而短暂的，但是我们仍误以为它们是恒常而无止境

    的。很讽刺的是，我们不仅看不透这些迷惑，也看不见唯一恒常持续、永不过时的元素——佛性。虽然它与自己是如此的贴近，甚至可能就在

    鼻尖之前，我们就是注意不到它，反而执着于所有不真实存在的事物，例如假造出「我」这个幻相的诸蕴，还把「苦」与「苦因」误认为快

    乐。我们擅长建构将自己束缚于轮回的罗网，却无力拆解它——即使我

    们想要，也不有能力办到，更何况我们其实并不想要这么做。

    例如，我们求学获取资格而找到工作，不仅为了糊口，也为了强化自我

    存在的稳固信念。我们与友人交往，并非因为性喜群聚，而是为了一旦

    感到不安或寂寞时，有人可以保护或安慰自己。我们订婚，使得彼此的

    关系比光是约会更加坚实；继而结婚，则是期望两人的关系因此更加有

    保障；更理想的是再生个孩子，因为孩子终于会让人感觉家庭能恒久维

    持。

    广义而言，我们提倡民主的概念以做为达到自由的方式。然而事实上，这只是另外一个锁链——我们投票选上大位的人，以我们之名做出灾难

    性的决策因而桎梏我们，不仅毁损自己的国家，还造成世界其他国家经

    济与环境的大灾难。这些，就是我们将自己捆绑于轮回的方式。

    正念问题：散乱

    大多数的人都知道瞋恨是一个问题，骄慢、嫉妒也是如此；但事实是，所有的情绪都以某种方式造成问题，并且各个都具有不同的特性，例如

    贪爱就与瞋恨截然不同。然而，所有的情绪基本上都从同一个根源——

    散乱(distraction)——生起。什么是「散乱」？它显然不只是打扰静

    坐的恼人电锯声或喧闹的印度歌舞乐曲而已，在较深的层次上，由于期

    望受到赞美或害怕遭到责怪等影响而生起的任何情绪反应，或它们更微

    细的形式，例如恍神、分心、发呆、易怒等，就是「散乱」。

    解决方式：正念既然我们的根本问题是「散乱」，那么解决方式就是保

    持正念(mindfulness)。培养正念的无数种，但归纳起来都离不开

    「止」(梵 shamatha)与「观」(梵 vipashyana)这两类修持。修持

    「止」，重点是在让心柔顺，但仅有柔顺的主并无法根除轮回。所以，我们需要见到实相，这便是修持「观」会如此重要的原因。

    遗憾的是，要保持正念很困难。主要是我们缺乏培养正念的热诚，而且渴望散乱的习气既深固又顽强。因此，对佛法修持者而言，培养出离心

    与认知轮回的过患是非常重要的。

    这两者也是佛教「修心」法的核心。

    往昔的大师劝诫我们应该不断提醒自己下列三点：死亡迫在眉睫；我们

    的世俗活动是徒劳无用的；以及最坏的消息是，轮回之苦永无止境。你

    只要环顾四周，就可以看到这个世界不停制造出愈来愈多相同的东西，而其结果就是无止尽的辛劳与无可忍受的痛苦。难怪伟大的上师们都指

    出，能在饮一杯水的时光中保持正念所积聚的福德，比多年修持布施、持戒与苦行的福德还多。

    持戒、禅定与智慧

    蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾写过，他祈愿能独自成就菩萨广大无边的事业，而无须与阿谀奉承的仆役打交道，或去降服敌人，或去忍受友人众多的

    负担。他祈愿：「愿我能长时独处而调伏自心。

    」康楚仁波切在此所说的「调伏自心」，是属于释迦牟尼佛的教法中，有关戒律、定于一境与智慧的「三增上学」(Superior Threefold

    Training)，这也是保护我们不受魔罗五毒箭攻击的绝佳方式。经典告

    诉我们，魔罗(佛教的「魔鬼」)是一个诡计多端的角色，而且是个神

    射手。为了避免成为魔罗五种毒箭的标的，我们需要极大的努力，因为

    他的每一支箭都对准了我们最脆弱的要害。

    ◆ 第一支箭瞄准「骄慢」的人，他们对于自己的成就或物质与精神财

    富感到非常骄傲。

    ◆ 第二去箭瞄准「愚痴」的人，因为他们对何种行为与态度需要舍弃

    或需要培养，毫无任何概念。

    ◆ 第三支箭针对具有「邪见」的人，例如不相信因、缘、果的人。

    ◆ 第四支箭针对那些由于失念(forgetfulness)而持续散乱，以致无法

    保持正念的人。

    ◆ 第五支箭是刺中那些因「世间八法」而散乱的人。做为一个修行者，最好是别张扬或暴露自己的弱点，以免它们成为魔罗

    的标的。因此，必须学习自我保护，我们可以利用下列几项做为盔甲来

    穿戴，或巧妙地自我掩护：

    (一) 以「持戒」来抵制情绪或令其动摇。

    (二) 以「禅定」来调伏情绪，让它们不会一被搅动就跳出来而无法

    控制。

    (三) 以「智慧」来根除所有的情绪。

    以持戒自修，能净化恶行与错误的念头；以禅定自修，能稳定正确的见

    地、发心与行为；以智慧自修，能让我们解脱无明之根。

    如果能检视某人在一天中内心生起的所有不同情绪的话，我们或许就稍

    能了知，有情众生可能感受的情绪之数量与种类多到如此地无法想像。

    佛陀对这每种情绪都一一提供了对治或修持的法门。对于想要逃离痛苦

    的人，佛陀教导声闻乘教法；对于渴望逃离轮回生命的各种极端、对涅

    盘没有兴趣，反而珍惜帮助一切有情众生获得真正快乐的大愿者，佛陀

    教导菩萨乘(梵 bodhisattvayana)教法。这两乘都是完整的法道，能究

    竟引导修行者自迷惑中解脱出来。

    第二章 因乘与果乘

    不论佛陀在何时，何处教导佛法，他的听众总是由各种各样的人所组

    成。由于个别根器、喜好与个性不同，导致他们听闻佛陀教法时的领悟

    也各有不同。因此，虽然佛陀本人未曾创设目前存在于佛法中的各种学

    派与传承，但随着时间的演变，教法就发展出了许多不同的「乘」

    (vehicle)。于是，过去的学者们为了简化，就开始将这些「乘」分门

    别类，而其中一种分法，即是将佛陀的教法分为「因乘」与「果乘」两

    种。

    因乘

    我们理解佛陀教法的程度有多少，完全依赖自己的态度与能力；而对大

    多数的人而言，所谓修持的「果」这个概念是难以理解的。因此，为了

    鼓励我们，以及鼓励所有对心灵修持结果只能吸收模糊的智识印象者，佛陀教导了以「因」为取向的法道。这种以「因」为取向的法道包含声

    闻乘、缘觉乘(梵 Pratyekabudhayana)与菩萨乘，这些法道诊断我们的

    症状，并建议我们应该采取的适当疗法。

    根据声闻乘与缘觉乘的教法，「苦谛」指出这世俗、轮回的世界是不净

    的，因此，从逻辑上而言，心灵追寻者应当要尝试脱离它。除此之外，菩萨乘教导我们，轮回在相对(世俗)的层次上是不圆满的，但也同时

    指出，在究竟(胜义)的层次上它的本质是空性。因此，与其尽全力来

    逃避轮回，菩萨应专注于愿菩提心等的修持，并且掌握住每一个能帮助

    有情众生的机会，即使必须跳入轮回的深渊也义无反顾，就如天鹅潜入

    莲池深处的泥淖中一般。

    果乘

    另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们

    勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他

    们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种「以

    果为取向」的行持。

    如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，不论沾黏在上面的残余麦片

    是多么地又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁净的这个事实，一定代表

    在吃过早餐之后，它有可能会再度洁净。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁净的碗盘就会显现出来。因此，清

    洗碗盘被形容为一个以「果」为取向的行为。

    那么，「相信无法想象的实相」又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》

    (Heruka GalpoTantra)中，对此做了非常精要的结论：因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的「潜能」，而在果特乘中，众生已经「是」

    佛了。然而，假设有人坚决说不只你是佛，而且其它任何一个有情众生

    都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的

    看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清净

    显相(pure perception)而已 。

    然而，以后者来做为你「相信」的理由，是有点薄弱的。事实上，要对

    「我们都是佛」培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。

    「道」即是目标在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用(或至少想象自己在运

    用)「因」与「果」合而为一的方法。在此，「想象」是指虽然你似乎

    在从事证悟的「因」，但是你已经看见其「果」——证悟本身。以煮蛋

    为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷(omellete), 但是如果

    你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。所以，即使还未煮过的

    蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煮成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就是「以果为道」的例子，而且是迫使

    「因」更快成熟的方式。

    另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态

    的牛油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还

    是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是

    水。

    这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时有所激励，而且让他

    们建立「道即是目标」的信心与理解。

    捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生

    密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死

    轮转所解构。

    伟大的萨拉哈(梵 Saraha)也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。

    对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修

    道的过程也会既艰难又痛苦。

    然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要

    运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再

    提出警告，虽然我们应该以修持果乘做为目标，但绝对不应以为自己更

    高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘、内修菩萨乘、密修

    金刚乘。

    以如此的方式修行，会带来极大的利益。例如，有人看见你修持声闻

    乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当

    作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自

    我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至

    于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙尘的负面后果。

    有些人本身尚未具足修持密乘(梵 tantrayana)的能力，却又为了引人

    注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更

    封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但

    那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦牟尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而

    选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理

    由。

    利用此身做为法道

    声闻乘修行者的法道是戒律之道，他们以不同的修持来持守身体的戒

    律。包括从禁止邪淫、剃除须发，到禅修时端身正坐、以鼻呼吸，并以

    专注于气息进出来控制呼吸等。

    菩萨道的追随者也利用身体来修习戒律，除此之外，他们还以身体来从

    事大悲的事业。对菩萨而言，身体是很有用的配备，至少在目前是如

    此，虽然他们并不像金刚乘一般，把身体的形色、元素、功能、需求等

    看成是修持上不可或缺的工具。事实上，菩萨乘常常认为身体是个负

    担。如同寂天所说：

    若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？(1)(如果仆

    人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了；倘若喂饱此身而它

    却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？)既酬彼薪资，当令

    办吾利；无益则于彼，一切不应与。

    (2)(既然已经喂养了我的仆人——身体，现在就要它来帮我做事；

    如果它不能利益我和其它众生，那么我就不再给它任何东西。)念身如

    舟楫，唯充去来依；为办有情利，修成如意身。

    (3)(应该把身体看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我来去修善的工

    具罢了；然而，为了实现有情利益，我仍应加以维护，以便利用它来修

    炼成如意的清净佛身。)金刚乘的修行者对身体的态度，与声闻乘、菩萨乘相当不同，后两乘

    视身体为舍弃不掉的东西，而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。由于菩萨乘的智能与方便，因此在身体的使用上，比起声闻乘所提供的

    方法，用途来得更大。有许多殊胜的故事，描述菩萨如何为了帮助他人

    而无私供养自己的身体，例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍

    戒，或佛陀在他即将成佛之前的某一世，自愿舍身喂饥饿的母虎与幼虎

    等着名的故事。

    金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，也在禅定修持中以它来扮演重

    要的角色。

    例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，以及从事一般的饮食活

    动。从一开始，金刚乘的弟子就被教导如何理解身体的组成元素与能量

    即是「智」(梵 jnana)与「身」(梵 kaya，即指「本尊」)；他们也

    被教导「身」与「心」的界线若非不存在，也是极为微小。因此，要调

    伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，我们利用这个机会同时也去

    操控身体，这是很有道理的。而且，这样做的也会非常有效，例如倘若

    你从来不曾头痛，但想知道那是什么感觉，一者你可以去想象，或者也

    可以拿块砖头往头上砸。第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，而

    且不能保证你所想象的头痛与真实状况有多相似；但第二种方式无疑地

    会让你有即刻且绝对真实的头痛经验。

    为了确保所有潜在的弟子都能找到适合各自根器的教法，佛陀教导了这

    些不同的法道；然而，没有任何一个法道比另一个更珍贵或更高深。大

    乘或金刚乘的弟子们常会轻视声闻乘的传统，这是一种令人唾弃的观

    点，这种观点等于是贬低佛陀亲口的言教，视其比其它乘还低下。这些

    教法都是佛陀亲口之言，怎么会有一个比另一个「高」或「低」呢？这

    是不可能的!而且做为佛弟子，不论我们目前所追随的是何种传承，都

    应该发愿将佛陀所有的教法付诸修持。

    有个传统的例子是，有人患了黄疸病，由于疾病之故，他看到的白海螺

    是黄色的。

    有一种见解主张此人应该看见白海螺才对，所以应该给他吃药，以确保

    他能看到正确的颜色。

    在此，这个药方就是以缘觉乘、声闻乘或菩萨乘所提供的善巧方便之形

    式出现。

    金刚乘则针对那些具有较大理解能力的人，提供一种截然不同的见解。这种见解认为，这个病人所感知的海螺颜色并无关紧要；重要的是，从

    一开始就将海螺是白色的事实引介给他。从那时开始，即使他持续地看

    到黄海螺，他也会记得海螺本来是白色的，在这个情况下，因为弟子们

    一开始就被告知病愈的结果是会看到白海螺而非黄海螺，因此金刚乘被

    称为「果乘」。这种方式，让许多弟子们在修持之道上感到信心强大并

    自在。

    然而，多生以来，我们不断地强化海螺是黄色的信念，因此很难接受这

    同一个海螺事实上是白色的。当我看着自己的手，看见弯曲的骨节、长

    短不一的手指、磨损的指甲，我知道所见的这一切就是自己无明的结

    果，也是执着于「我」这个概念的结果——基本上，我是「无明」的。

    如果我不是「无明」的，那么我的手看起来会是完美的。但是，「完

    美」的手又是什么呢？如果我们有可能描述、思惟、想象一双完美的

    手，那么很明显的，它就不完美。也因为如此，这整个过程最难的部分

    就是要说服自己：所有的人本来就是圆满的佛。

    我们总是相信自己所见的一切，而我们所见的总是被一己的显相所过

    滤。举例而言，有个极度偏执狂的人，妄想并坚信有鬼魂房客住在他的

    橱柜里。如果我们告诉他鬼魂只是他造作的想象，这完全帮不了他，因

    为他相当确信鬼魂存在。一个比较不费时且更有效的办法，是善巧地同

    意他的看法，同意他的偏执幻觉是真实的，然后提供一个办法来驱逐幻

    觉，譬如打电话给驱魔者(Ghostbusters)来驱鬼!

    此外，有些人可能有能力视事物如彩虹，既生动甚至鲜明清晰，然而他

    们觉知其实并无任何东西存在于该处。对于这些人，金刚乘会告诉他

    们：对治之法并非与问题正好相反，而是与问题本身完全相同。这与我

    们一般的想法相反，如果问题是黑的，我们通常会期待它的对治法就是

    白的；或者，如果问题是笔迹，对治法一定是块橡皮擦。然而，最强而

    有力的对治法，常常与它要解决的问题看起来完全相同。如同密续中所

    言，要把耳中的水去除，最好的办法是倒更多的水进去。

    第三章 前行略说

    「前行」：一个误称？

    不幸的是，「前行」的词义会有些误导，而且常被错误地解读。修行者

    常会认为所谓「前行」，就意味着这些修习只不过是一系列需要尽快处理掉的障碍而已。就如学会了阅读就无须再想到字母一般，他们认为一

    旦完成了前行的累积，就终于能沉浸到「真正」的修行里了，这是很遗

    憾的。对许多其它修行而言，前行虽然是必要的先修功课，但倘若我们

    低估它，就会错失它真正的意义与目的。

    前行是一系列需要大量重复的修持，每项修持至少重复做十万遍已经成

    为惯例，而且对于各个修持应该如何进行、需要何种素材与法器、应该

    如何做供养等，都有许多非常特定的教导。累积修持的数量是重要且有

    效的方法，特别是对于像我这种既懒散又缺乏纪律的人而言，有个预设

    的目标能帮我克服怠惰，因而终能完成一些有价值的事——这正是设定

    这种目标的初衷。做为修行者，我们必须用尽各种可能的方法，来尝试

    训练自己的纪律；而对于能够闭关修行的人，把一天分成三或四个时段

    来修持，也是很好的方法。

    巴楚仁波切告诉我们，由于前行是所有金刚乘修持的基础，因此，它比

    所谓的「正行」甚至更为重要。如果前行只不过是通往更重要修持的一

    本护照，那么一旦完成了必要的累积，伟大的上师们就不会再去修它

    了，但他们还是继续这么做。在怙主顶果·钦哲仁波切的晚年，当我跟

    他在一起时，我亲眼看见他还是规律地修持《龙钦心髓前行》。由此可见，这是多么重要的修持。

    「金刚萨埵」(Vajrasattva)、「供养 曼达 」(mandala offering)与

    「上师瑜伽」都是金刚乘的修持法，而「皈依」与「生起菩提心」则通

    常被归为声闻乘与菩萨乘的修持。在这些修持中，你认为哪一项是不必

    要的？你会略去哪一项？答案当然是「没有」。每项修持都同等重要，因为前行集结了诸乘的精华，囊括了修行者所有需要的修持，以及心灵

    之道上所需要的一切。

    前行的结构

    「皈依」是前行的第一步，而其目的是把我们从错误之道转至正确之道

    上。一旦安全立足于正确之道，我们再以「生起菩萨心」——整个菩萨

    道的体现，把自己从小道引导至大道上。接着，在佛法的甘露(梵

    amrita)倾注于我们身、语、意的容器之前，必须先将它清洁与净化，因此我们修持观想上师为金刚萨埵。然后，为了增强对修持的领悟力与

    持续力，特别是要去完成它，我们必须积聚无量的福德，因此要「供养

    曼达」。最后，是修持「上师瑜伽」。唯一能够迅速成就解脱的方式，就是证得心性，而这种领悟只能由心本身来证得。

    由于我们现在的心僵硬、散乱又迷惑，需要加以训练；但是追随比较一

    般的方法，会花费长达数劫的时间，而且光是生起必要的热情来踏上这

    么长远的路途，就需要极大的努力。因此，对于那些急着想要在此生证

    得心性的人而言，唯一真正有效而可行方法，就是接受上师的加持。也

    因此，我们要修持一切道中最深奥的「上师瑜伽」。

    开始修持前的几句建言

    要有耐心：你会犯错我经常告诉修行者，特别是初学者，没有任何人能

    够先完全正确地学会了修持前行所该知道的每件事之后，才开始修行。

    若要完全地知道每件事，包括如何正确修持所有的仪轨，那只有在圆满

    修持并获得成就时才有可能。因此，无可避免的，你必定会经常犯下大

    小不等的错误；然而，正是经由这些错误，你才能学会。没有任何学习

    语言的学生会想要一次就把新的字汇与文法全都学会，然后立刻说得毫

    无瑕疵。我们都是边说边学，会用错语词、结结巴巴、拼拼凑凑地说，但是到最后，一切都通了，突然之间我们发现自己说得很流利。

    佛法修持也不离这种模式，而大部分我们所学到的，都是经由修持时所

    犯的错误而得来的。

    大家要知道，从你开始修行一直到初尝真正佛法滋味的成就之间，需要

    有长期而密集的努力。但是，一旦体验到第一次的法味之后，不论你身

    处于世界上的任何角落、任何情况或伴随着各种可能的人，你都能修

    行。你不但能自我放松，而且也不再会评判别人未「正确」地修行了。

    提问现代的修行者总觉得需要一遍又一遍地询问最细节的问题，但这真

    的没有必要，特别是因为绝大多数修行者所想出来的所谓「问题」，几

    乎都不是问题。对于这种问题，有些比较没有勇气的上师会有必须响应

    的压力，因而努力地给出听起来令人印象深刻的回应。弟子们会忠实地

    写下他们所说的每句话，然后第二天带着几乎与老问题相同的新问题回

    来。

    我们接受教法的主要理由，是先加以思惟，然后用它来修持。诸如「何

    时该吃饭」、「早上修持或晚上修持较好」的这类问题，无须在每次开

    始新的修持时都提出来。然而，在这年头，问太多的问题已经成为另一

    种相当微细形式的怠惰。这就有如你要别人帮自己做完所有的一切——修行、回答所有问题、做好一切必要的安排、搞定所有的麻烦，而你只

    需要去体验证悟就好。

    对于想要以「前行」做闭关的人，有关前行中各部分的指导，都与它做

    为日常修持是相同的。因此，这些纸张上所说的讯息就已足够了。

    修行的时间与场所修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。

    否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝

    微末节上，却没有时间修持。

    龙钦巴(Longchenpa)曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清

    晰，因此较容易平息心理上的昏沉。所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、「止观」的教授，那么就应该做这些修持。他还说，在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对

    「轮回是苦」的悲伤感。因此，岩洞是修持「止」、「观」的好地方。

    安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。

    因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从

    龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。佛法修持

    最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响

    就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。「悲伤」

    是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现

    各种善念。吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。

    随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，「止」

    和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑；有了

    一颗柔软的心，「观」就相对地容易达成。一如佛陀在教授戒律时对僧

    众所做的开示；戒律能帮助我们保持于「定」(梵samadhi，三摩

    地)，习惯于「定」能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。

    证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现

    象。

    但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室

    的人而言；也因此，要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢

    侈品。所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如

    同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福务

    来拥有独处修行的机会。他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的

    过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如

    此的机会。

    另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心

    怀嫉妒的人，是非常稀少的。

    如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的

    心远离迷惑。

    如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜

    的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。因此，当你置身于人群，例如一声聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于

    身边正在发生的事情之中。

    你应该感到挫折修持佛法必定是一件令人感到挫折的事。修行者——特

    别是初学者——常常不了解挫折感其实是成功的路标。对自己缺乏专注

    力、虔敬心或感应而引起的恼怒与沮丧，可能正是促使你更努力来完全

    融入修持之所需。当然，在另一方面，它也可能将你推到另一个方向，让你停止修持——这是你必须不计一切代价都要抵挡你诱惑。但是，一

    定要记住，你对心灵之道感到挫折，往往是正在成为真正佛法修行者的

    征兆。

    好时光与坏时光我们修行的状态，会因为自己是否在闭关或日修而有所

    改变。就如我们的身体构造完全受制于不断改变的宇宙构成元素，人类

    可说只不过是这些相互作用的副产品而已。因此之故，我们的色身与心

    永远都在改变。前一天，由于专注较容易、观想较清晰，我们对自己的

    禅修情况既振奋又鼓舞；而隔天，修持却变成麻木又令人挫折的灾难。

    但是，我们绝对不能让这些经验影响自己对修持的期待。

    当修持进行得顺利时，不要过度兴奋，也别把这种专注与感应的强度当

    作日后修持的参考点。策列·那措·让卓(Tsele Natsok Rangdrol)说，佛

    法修行者不应像儿童在摆满玩具的游戏场般过度兴奋，以至于无法选定

    一种玩具，到最后什么都没玩到。而当你的修持进行得不顺利时，别让

    它破坏或侵蚀你修持的决心。吉美·林巴所给的建议是，在突然面临恶

    缘与障碍时，视它们全是上师与佛法慈悲的加持，以及修持的成果。修持可能会扰动我们的生活，甚至会引来障碍，一如释迦牟尼佛在证悟

    之前引来魔罗的愤怒一般。因此，障难是你修持奏效的标志，你应该为

    此感到高兴。

    在此，关键是要能持续而连贯。修行者经常发生的状况是，在受到激励

    时过度修持，而当一场好梦都经历不到、无法专注或无法控制脾气时，就会深陷挫折。在一段「大口吞食」的修持之后，他们会停止好几个

    月；当他们终于又要修持时，才发觉一切又回到了原点。以这种速度修

    持，进展会非常缓慢。比较好的是乌龟的方法，每一步看起来都极为缓

    慢，但不论士气如何低落，你都持续地遵循自己的修持进程，不中断也

    不减少。这是我们利用自己最大的敌人——习气，来对付它自己。习气

    就像会吸血的蚂蟥(水蛭)般紧紧地黏着我们，而且随着时间变得愈来

    愈僵硬而顽固；即使我们设法掸掉牠，也会发痒而留下牠存在过的痕

    迹。

    然而，藉由建立有规律的佛法修持习惯，我们将坏习惯转为修持的好习

    惯，用自己的敌人来对付它自己。就如寂天所指出的，一旦你习惯于

    它，就没有什么是困难的了。[2]

    修行的助缘如果你有居所，安排一个佛堂会是个好主意。布置可以很简

    单，但记得要有一尊释迦牟尼佛像。如同龙树在《亲友书翰》中所提到

    的，即便是如来的木雕像也应被视为是如来本人。龙钦巴也持相同的看

    法，他说所有佛陀的造像，都应视为佛陀的化现，一个塑像被雕成佛陀

    形相的这个事实，就代表它自动被佛陀加持了，因此是珍贵的，不应该

    把它看成只是个无生命之物。但是，金刚乘的弟子经常将佛堂布满了金

    刚乘本尊的图像，却完全忽略了佛陀，让人很难判断他们是否真的是佛

    教徒。当你修持前行时，准备一幅唐卡、图画或白描，描绘着你所修持

    的皈依境，对你的修持会有所帮助。并请切记，佛堂的目的是做你修持

    的助缘，令你忆念佛、法、僧，也提醒你的正念之用。

    佛堂应该要干净且具有启发性，不要像个壁炉架，上面堆满了不知道要

    摆在何处的东西。上师们的照片能令人生起欢喜，但记住，别拿它们像

    奖牌或证书一般，来炫耀自己与上师的关系。

    佛陀曾亲口说过，未来他会以文字的形式出现，因此，在碰触神圣法本

    之前都应洗手。我们也应对佛陀的造像表达最大的敬意，无论它们在哪

    里——或远或近，或高或低。另外一个很好的方法是，训练自己有意识

    地不要跨过圣物，例如法本或僧袍。这是千年前印度音乐家所建立的习惯，他们视尊重并礼敬乐器为理所当然，而且绝对不会从上面跨过。

    现今，法本经常影印得相当粗劣。然而，在那些脏污粗劣纸张上的文

    字，却具有强大的力量将我们从幻相中解脱出来；而不跨越或踩踏法本

    的用心，本身就能积聚大量的福务。

    如果你这么做，下次研读法本时，就会发现自己更能清晰地理解佛陀的

    话语。所以，当你将行持的福德回向给所有众生的证悟时，记得要加上

    这句：「愿所有的佛法修行者不要踩踏他们的法本。

    」这可能需要一些重新的训练，但它是个应该培养的好习惯。

    第四章 你的心灵热身

    你也许会难以接受，但是现在、此刻、就是你开始修行的完美时机，无

    论你有多少或好或坏的理由来试图拖延。也许你会想要等到工作不那么

    忙碌，或赢得彩券，或从伴侣离开的打击中恢复后再开始。但问题是，生活从不会免于干扰，要等事情都安顿下来才开始，那只能确定你永远

    不会迈出第一步。所以，无论生活多么动荡，今天，此刻当下，就是你

    开始修行最好的时机。以下是一些帮助你进行下去的建议与秘诀。

    修行者的四种态度

    我强烈地推荐大家培养这四种态度，即使只是在发愿的层次上。因为这

    四种态度能帮助我们剪掉悬荡的线头，不让它们轻易地再缠绕到轮回复

    杂的罗网里。

    如受伤之鹿般的态度如同一头受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群

    之处，让自己有时间与空间去修持。

    如狮子般的态度如狮子般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们

    只会让你分心，或将你吞噬，以至于在未来导致更严重的问题。

    如风般的态度风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引

    顺境，或避开逆境。

    如疯子般的态度如疯子一般，对任何「世间八法」不偏爱，也不憎恨。例如，不在意被赞美，也不在乎被批评。

    萨迦派的札巴·坚赞(DrakpaGyaltsen)[1]仁波切说，只要还执着于财

    物、房屋与家庭，我 们就不会想要脱离轮回。因此，我们应该从布施

    与持戒开始修持。

    一旦我们逃离了轮回的罗网，很重要的是别再掉落回去。然而，菩萨们

    经常会感到灰心，因为他们所面对的无数有情众生是如此令人精疲力

    竭，而且整个过程是如此令人气馁。

    为他人的利益而努力，会有如裸身孤单地游过大海，只见汪洋无际的海

    平线，令人感到泄气且极度沮丧。如果发生这种状况，菩萨会需要花更

    长的时间才能培养出虔敬心、出离心与正念等善德，这也是为何我们需

    要修持安忍与精进的原因。

    最后，即使去除了所有的障碍，如果容许无明与散乱占据自己的心，我

    们仍然会毁坏一切。因此，我们要修持禅定与智慧。

    三殊胜法

    对于菩萨乘与金刚乘的修行者而言，「三殊胜法」(The three Noble

    Principles)是不可或缺的。

    生起菩提心从前行到供养一支蜡烛，无论你是做何种佛法修持，永远要

    以利益一切有情众生的发心去做。在此，「利益」不仅意味着给予实质

    的帮助，例如提供食物或药品，或满足人们的情绪、自我与幻想；此

    外，还包括发愿能对一切有情众生的证悟确实给予帮助。若是缺乏这种

    发愿，佛法的修持就很容易会变成自私自利的行为。至关重要的是，我

    们要牢记自己是为了所有其它众生而修持，而这种广大的愿力，就是使

    得佛法修持既强大有力又无穷尽，并能保证其结果会带来无量利益的原

    因。

    运用「无二元分别」的觉知在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不

    间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带

    入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这

    个疼痛会有很真实的感觉。因此，我们必须试着去习惯于这样的想法

    ——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这

    也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼

    痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」

    的「我的」，都是心所创造的幻相。

    我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治憍慢与我

    执。一旦 它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并

    不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝

    水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的

    事。当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者

    而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每

    天只记得五分钟。

    在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果无经历的一切都只是自

    心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。

    在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分

    别」(nonduality)，这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性

    一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所

    经历的一切，都只是自己显相的产物而已。不论你的佛行如何单纯，例

    如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但

    事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机

    会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的

    「圣行」(holy activity)存在。

    这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你

    从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的

    花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。

    回向每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益

    与证悟，回向你所获得的任何福德。而且，你不必等到一座修持结束才

    回向，任何时候都可以这么做。你可以试着在每次大礼拜后回向，这样

    可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。你也可以将所有在过去生

    中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文：

    我以刚才积聚的一切福德、过去生中积聚而遗忘的一切福德，以及未来

    世将积聚的一切福德，回向一切有情众生之利益与证悟。无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一

    切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用

    这「三殊胜法」。

    你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对

    简单的仁慈感到满足。怙主敦珠(Dudjom)仁波切说，佛法修持真的

    不是那么困难，一切都取决于发心。因此，永远别忘记要生起带领一切

    有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广

    大，你积聚的福德就愈多。

    ·如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。

    ·如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度

    就与声闻乘修行者相同。

    ·如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证

    悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。

    ·将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛

    城，这是密乘修行者的态度。

    但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得

    时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。在这年头，我常听许多修

    行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规

    模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。然而实际上，他们却毫无时

    间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。为了积聚

    广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足

    够。因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：

    「愿此供养在究竟上能利益一切有情众生」。你就会积聚无量的福德。

    因此，「回向」是积聚福德极其简单却强而有力的方法。遗憾的是，大

    多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福

    德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。

    总之，这就是「三殊胜法」。如果你有记得在每天所有的行动上运用它

    们，你会迅速成为伟大的佛法修行者。

    切断念头之链让自己先切断念头之链才投入一座的修行，是个好习惯。假如你要修持

    之前刚与未婚妻吵架，心里都是对刚才发生之事的念头与反应，你的专

    注力会消失殆尽。因此，与其立刻打开修行法本，不如先花点时间来切

    断念头之链。

    有无数的方法可以用来切断念头之链。例如，先挺直后背、盘腿而坐

    (如果舒服的话)，或者你也可以选择坐在椅子上，然后开始修习。每

    次念头一出现，你就提醒自己：生为人身是如何的难得可贵、死亡的迫

    近与不可逆料、此生极度的痛苦、你的行为所避免不了的业果，或任何

    其它能让你培养对世间生活产生出离感的想法。一再地思惟这些念头，即使你一天只修持十分锺，花上二到三分锺的时间来切断念头之链，你

    的心就会完全转变。

    以持戒做为准备

    龙树说戒律就如我们行走于上的大地，如果没有大地，就无法种植花

    草、蔬果，也无处可以放张桌子。同样的，戒律是一切善行的基础，即

    使泡上一杯好的义式浓缩咖啡(espresso)都需要相当程度的「戒

    律」。为了确实做好每一件，我们首先需要以戒律来学习规矩与共通的

    做法。

    忧郁症是现代人面临的最大挑战之一，它常是由缺乏戒律所带来的坏习

    惯而引起的。

    例如，迟迟不丢垃圾，或耽溺于怠惰懒散的感觉，或厌恶例行的工作。

    如果沮丧的人们能运用一点戒律在自己的生活上，我确定他们忧郁症的

    一大部分就会自动消失。例如，假设医生要你避免太多碳水化合物的饮

    食，因为它会引发忧郁症。过了两天，你和朋友们去一个很好的餐馆用

    餐，他们点了一些看起来很美味的意大利面。你自忖：「我不过刚刚开

    始节食，一盘意大利面能有什么害处呢？这将是我最后一顿，明天我再

    开始节食。

    」因此，你破坏了自己的「戒律」，很快就陷入「后意大利面忧郁症」

    中。这就是由于缺乏戒律而产生忧郁症的例子。

    避免碳水化合物是一般而日常性的戒律，但有许多特别的戒律经常运用

    在心灵之道上，例如：禁欲、剃除须发，或从不剪发，或是每天早上六

    点起床，即使你不是早起型的人。有时你也可以将喜欢的活动视为戒律，例如每周三去公园散步。无论你

    做什么活动，如果能持守规律性的戒律，即使你被迫去做不喜欢的事，你的心(即习性的仓库)就能避免陷入忧郁。换句话说，戒律是确保你

    的心不被宠坏的一种方法。

    由于避免例行的工作会导致忧郁症，缺乏纪律的童年生活也可能导致日

    后的许多问题。习惯于任何事情都不会被否定的孩子，很可能会成为一

    个不快乐的成人，纯粹是因为当他无法如愿时，他从未学习过如何处理

    自己缺乏纪律之心所生起的瞋恨，以及随之而来几乎无可抵挡的暴怒。

    以「前行」的功课而言，做大礼拜就很需要持守戒律。你可能无法一天

    做五百遍，但每个人都有时间做三遍、五遍、七遍或十遍大礼拜。而

    且，如果你也持守计算数量的戒律，最终你必定会完成十万遍大礼拜，甚至五十万遍都有可能。但是，请诸位记住，佛法修持并非一场奔向圆

    满证悟终点的赛跑。

    通常修行者很容易对自己积聚的大礼拜数量之多寡感到不安，但他们可

    能更应该对自己持守的戒律之有无感到惭愧才是。试着约束自己每天都

    修持，而不是偶尔为之；或让自己每天都修持半小时，而不是今天五分

    钟、隔天一小时。或试着每天修持时都打扮得漂漂亮亮，让它成为你一

    天中特殊而重要的事件，而非穿着睡衣勉强爬上蒲团，如鹦鹉学舌似地

    快速念过祈请文，好像被迫缴付某种灵修税金一般。

    忆念上师是修持最好的准备

    对金刚乘修行而言，学习不断地忆念上师是极为重要的。不只是因为他

    做为心灵导师传授给你的知识，更重要的是，因为忆念上师即是忆念

    佛。而且在究竟上，忆念上师与忆念你的心性全然无异。

    念诵往昔大师所撰写的启发性祈请文，可以帮助我们忆念上师，例如蒋

    贡·康楚·罗卓·泰耶的「向上师哭喊」(Crying to the Guru)，通常译为

    〈虔诚呼唤上师〉(Calling theGurufrom Afar)。如果你不喜欢念诵祈

    请文，更自然的办法是当场自做祈请文。无须担心你写「诗」的技巧不

    足或口才不佳而害羞，重点是确实地告诉你的上师，什么事情令你烦恼

    (在合情合理的范围内——请求他修理你的水管，会有点不太合适)。

    最好的是以祈请文请求上师，愿你的佛法修持永远不会出岔，反而会完

    全成功，愿你不仅利益自己，也能利益一切有情众生。现在有许多人很想要修持佛法，渴望出离世间的生活，却被如山一般的

    障碍所围困。

    他们想要修持的愿望，很快就被怠惰习性所产生的世俗念头扼杀了。然

    而，为了实现愿望，他们唯一要做的就是忆念上师。你曾经抓不到睡裤

    系带的一端吗？「忆念上师」就像是设法抓住弄掉的那一端，因此你能

    将它拉出来而系好睡裤。

    开始修行前的三个窍诀教授

    排出浊气「排出浊气」是准备修持非常好的一个方法，这个修持最好是

    找个人亲自对你演示做法，但是如果无法找到，就试着依照下述非常简

    单的方法去做。

    先花几分锺切断你的念头之链，然后重新坐好姿势，确定挺直背脊。正

    如佛陀所说，一切现象都是「缘起」(dependent arising)的，这也包括

    了身与心。虽然「心」似乎不容易掌握，但「身」却是可以接触的，藉

    由单纯地挺直背脊，「缘起」的力量会确保「气」与「脉」的运作正

    确，也让体悟更加成为可能(理想上，修行者应该以「毘卢遮那七支

    坐」〔seven pointposture of Vairochana〕来修持)。

    ·用两个鼻孔吸气，将你的肺完全充满。

    ·弯曲左食指，压住于左中指第一指节之上(此为半金刚手印之一半，相同的双手相合即为半金刚手印)。

    ·用左手中指(如上)压住你的左鼻孔，从右鼻孔用力呼气，将肺里的

    气排空。

    ——呼气时，想象自己所有的瞋恨与挫折，心肮脏污秽的烟尘之形式从

    身体排出。

    ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式

    融入于自己。

    ·松开你的左鼻孔。

    ·弯曲你的右手指，压住于右中指的第一指节之上。·用右手中指(如上)压住你的右鼻孔，从左鼻孔用力呼气，将肺里的

    气排空。

    ——呼气时，观想自己所有的贪爱，以暗红色光的形式从身体排出。

    ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式

    融入于自己。

    ·松开你的右鼻孔。

    ·两个鼻孔都张开，同时从两个鼻孔吸气，再从两个鼻孔用力呼气。

    ——呼气时，在观想自己所有的无明，以黑云的形式从身体排出。

    ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式

    融入于自己。

    ·完成此修行后，恢复正常呼吸。

    不要徘徊或执着于这些观想的细节，只要认为自己所观想的一切都真的

    发生即可。

    同时，别纠缠在观想的任何部分，然后开始问问题，例如：

    「白光应该有多亮？」金刚乘的观想，其目的是要以殊胜的念头来占据

    我们的心，而非世俗的念头。如果你陷入太多的细节，那正是开门迎接

    障碍进入修持的行为，一如掉落于你寻常的惯性思考方式。你只需要单

    纯地跟随修持的每一步即可，做完一步之后，就迅速移往下一步。

    话虽如此，但是如果你希望追随一个特定的传承，最好是向熟悉修持该

    传承的老师咨询较佳。

    将你的环境转化为佛土金刚乘是转化我们习性上的不净显相(impure

    perception)之道，使我们能感知每件事、每个人都是清净的。所以，无论你在哪里修持，例如在家中，或在德国、香港、澳洲，或在法国南

    部的禅修中心，都要说服自己正无疑地身处于圆满的净土中。

    在此，「不净」与类似加德满都那种肮脏的街道或成堆的垃圾无关。当

    你卡在「天花板只能是天花板，地板只能是地板」、「一千个人不可能进得去扫帚柜里」的想法时，这种二元分别的显相就是「不净」的。换

    句话说，你所造作的二元分别，限制了一种现象的显现只在一个特定的

    目的上而已。对比之下，当你具有清净显相时，你不再将某个单一的显

    相执着为一个独有的现象，反而能连接上自己本具的能力，因而能看见

    并接受一千个人能轻易进入一个小扫帚柜中。当你还是以寻常感知世界

    的方式运作时，会坚持这么多人绝对不可能进入如此狭小的空间里；而

    一旦显相开始转变，你也同样会坚持他们绝对可以进入。

    一旦你接受任何事都有可能，佛土就不再如企业号宇宙飞船(Starship

    Enterprise)偶尔造访的那些遥远星球，也不是深植于大众心里的那种陈

    腐感伤的天堂景象。但是，我们如何才能真心地接受任何事都有可能

    呢？答案是，藉由前行的修持。

    如 果 莲 师 是 你 前 行 法 本 的 主 要 本 尊 ， 那 么 就 观 想 自 己 身 处

    铜 色 山 净 土(Copper-Colored Mountain)这当然并不意味着你要想象

    天花板和墙面都是铜做的!而是要以「我所见的并非事物的真实面貌」

    的想法，来调整自己的世俗显相。告诉自己，周遭的一切「事物」既非

    受限于砖头、泥灰、高速公路与车流，也非一群神圣的天使。

    「事物」是无限的，而且每个对象，例如你桌上的那枝笔，就包含了亿

    万个净土。这就是你开始调整心的方式，因而最终你能接受任何事都是

    可能的。

    显相的「转变」是金刚乘修持的核心，但重要的是，不要误以为这是显

    相的灭尽。

    转变显相，是在心态上改变自己感知世界的方式，而且是应该每天都必

    经的过程。

    营造启发性的氛围如果可能的话，藉由打扫修持的场地、燃香、安置佛

    像与供养等，来营造一个具启发性的修持氛围。但是，纵然我们如前所

    述会受到环境左右，我们却要当心，别掉入陷阱，切勿花费更多的时间

    与精力去营造氛围，反而忘了修持。

    虔诚呼唤上师

    这项修持称为「虔诚呼唤上师」或「向上师哭喊」是很有意思的，因为

    它意指要向上师提醒我们的存在，以及要呼唤他来帮助我们，这两者都是必要的。佛法修持的核心是「正念」，如同我们一再被提醒的，修行

    者的主要任务是维持不散乱。因此，有了正念做为修持的核心，当我们

    忆念上师时，我们已经在呼唤他了，而且，也可以确定他已经听见了。

    从某方面说，忆念上师是最有效的一种正念，但是由于大多数的人都无

    法持续不断地忆念他，所以另一种说法是要「引请上师」，就是要我们

    自己的心去记得他。

    我们念诵任何一种特殊的「虔诚呼唤上师」祈请文，不仅通向上师哭喊

    请求帮助，还能提醒自己所有佛法修行者所共有的习性缺失。能够承认

    并理解自己的过失与缺点，是非常有价值的练习，虽然它现在似乎变得

    不太流行。一个真正的修行者对自己个性的反省，应该比现代社会上的

    一般人更具批判性；现代社会——特别是美国——所强调的重点是在建

    立自尊以及给予鼓励，而非批判性的分析。因此，以比较现代的眼光来

    看，强调批判性反省的这种修持，可能在表面上看起来像是外来文化的

    产品。但是，果真如此吗？难道在吉美·林巴的〈引请上现〉(Invoking

    the Lama，包含在《龙钦心髓前行》中)与蒋贡·康楚仁波切的〈虔诚呼

    唤上师〉中所发现的这种反省，都只是西藏文化影响佛法的产物而已

    吗？

    对于这一点，我思考过很多，而且可以相当自信地说，这并非如此，这

    种批判性的反省并非由某个特定文化所促成的。整个佛法的目的，是为

    了拆解我们为自己创造的那个称为「我执」的保护系统。佛法中的每一

    个字句、每一种方法，其背后的目的都是为了抵触、阻断并撕裂我执，直到完全自其中解脱的最终目的达成为止。传统上，在我执的网上造成

    裂缝与凹陷，是预告了真正佛法修行者的诞生。

    然而，我们大多数的人根本不是佛法修行者。我们也许是对佛法有兴趣

    或受其鼓舞的佛法学生，但是，要成为修行者是完全不同的事。佛法修

    行都不仅能看出「世间八法」毫无价值，而且能做出极为困难、但非不

    可能的勇猛努力来放弃它们，从加一个角度而言，佛法学生学习的目的

    反而被「世间八法」所捆绑——我们是因为自己具有野心，或想要增长

    知识，或想要赢得另位天真幼稚的佛法学生之心，或想要成为某种形式

    的心灵导师，而学习佛法。

    拥有充裕的时间或正在闭关的人，应该尽可能多念诵一些特别好的「虔

    诚呼唤上师」祈请文。在蒋贡·康楚的〈虔诚呼唤上师〉与吉美·林巴的

    〈引请上现〉祈请文中，我们呼唤自己的上师，并藉由提醒自己最隐密

    的缺失而把「我执」炸出破洞。我特别推荐康楚仁波切的祈请文，因为他祈请许多不同传承的上师，因此从「不分教派」(藏 ris med，音译

    为「利美」)的观点来看，更是特别殊胜。(宗派主义是心灵唯物主义

    中，最邪恶的一种。)【八】四共加行思惟四共加行(四个共同的基

    础)，双称为「转心四思惟」，是为佛法修持做准备的经典方法，这个

    方法至今都还管用，毫不过时。当然，最好的是你能随时都在心中保持

    这些思惟，否则的话，你可以试着在每天修持之前朗读它。

    珍贵人身在此，我们为了有能力与机会在此生修持佛法，而生起感恩之

    心。对佛法修持而言，拥有人身是极为重要的。不像动物或那些住在歹

    徒与私人军队横行之地的人，阅读这本书的人大都享有基本的个人安全

    感。你的生命并非经常置身危险中，清醒时并非都在绝望地寻觅食物或

    栖身之地；我们大多数的人甚至能钦羡宏大的事业与非凡的人物，偶尔

    还受到如密勒日巴这种伟大的历史人物所启发而感到敬畏与不可思议。

    最重要的是，我们可以发愿：「愿一切有情众生都快乐」，而不认为这

    是在浪费时间。因此，在某种意义上，我们确实拥有一些特质，让自己

    有资格说是拥有珍贵人身。

    问题在于，我们未必善用自己的好运。例如，没有任何人能阻止我们和

    朋友在邻近的咖啡馆里悠闲地度过一小时，然而，只有极少数其它道的

    众生能享有这种奢侈来浪费时间。

    想象如果我们生活在耶路撒冷或加萨走廊，永远活在被射杀或炸成碎片

    的威胁下，会是什么感觉。因此，当我们有机会享受闲暇时光与个人安

    全的奢侈时，我们真的应该珍惜并善用它。

    生而为人是极其珍贵的，因为在相当程度上，人类有智能去理解痛苦的

    本质与其原因。相反的，地狱道众生只知道无情、难以想象的剧烈痛苦

    与煎熬，让他们无止尽地因麻木而失去知觉。天道众生只知道不间断地

    快乐，并能拥有任何想要的东西，他们因而缺乏悲伤的体验，也缺乏探

    究自心的好奇心。在六道轮回中，人道既非太快乐，也未被痛苦所淹

    没，因此具有最好的能力来了解痛苦。

    佛陀说，当人是自由而富裕的时，生命就变得「珍贵」。那么，是什么

    阻碍了我们自由呢？那就是「散乱」。如果心不散乱，我们会是自由

    的；如果具足正念，我们会是富有的。所以，不要误以为只因健康、受

    过教育且人际关系良好，人身就有「珍贵」的资格。只有在得遇佛法，迈向心灵修持之道时，人身才变得珍贵。无常当修行者愈来愈了解无常，他对个人的快乐、名声与舒适的关注就

    会愈来愈减少，而学习如何去了解无常的一大部分工作，就是培养我们

    急需修行的迫切感。我们每个人的时间都不多，今天可能是你生命的最

    后一天，今夜的晚餐可能是你的最后一餐，绝 对没有任何保证可以确

    定每个人都会活到明天，更不用说「永远」了。

    在这个既危险又不健康的世界上，现今五十岁的人能活到八十岁，应该

    算是相当不得了的成就。五十多岁的人生命已过了大半，而且当我们愈

    老，感觉时间似乎过得愈快，以为剩下的三十年一眨眼就会烟消云散。

    首先，我们每晚大约睡八小时，这就占掉三十年中的十年。假设一天看

    一场电影、吃三顿饭，这又花掉四小时。我 们还要闲聊、和朋友相

    处、查看球赛结果、做家务、付账单、与家人聚会、运动，所有这些可

    能一天要花掉两小时。当然，大多数的人一天必须要工作七至八小时。

    因此，如果我们这些五十多岁的人幸运的话，一天只剩下不到两小时，或大约总共两年半的时间可以「活着」。而且，这其中大部分时间都会

    被妄想、焦虑、自我怀疑所占据。所以，在此的底线是，几乎没有时间

    来修持了。

    业龙钦巴说，在究竟上，我们真实本性的太阳虽然持续地升起，但是它

    被我们善行的白云与恶行的乌云遮蔽了。一切断除恶业与积聚善业的努

    力，如同闪电般不停地闪烁明灭；随之而来的，就是一埸兼具快乐与不

    快乐两者的迷惑之倾盆大雨。他告诉我们，这就是轮回的收成被持续巩

    固的方式。

    「啊!多么可怜啊!

    」我们全都受到「因」、「缘」、「果」的法则影响，因此没有任何人

    能享有真正的独立自主。我们努力地积集「因」与「缘」，期待能带来

    成功或乐趣的「果」，却忘了那些「因」与「缘」正好跟抗生素的作用

    相似。吃抗生素时，一方面因为某种症状获得缓解，我们会感觉较好，但另一方面，由于抗生素会让身体的其它部分不舒服，我们反而感觉更

    糟。我们未曾意识到，这些为了追求独立、财富与成功所做的每件事，也都会是自己随后所将经历的一切因缘之「因」，它会支配并控制自己

    之后的生活方向。因此，我们不能保证自己的计划必定会像最初期望的

    结果一样发生。

    当我们以有限的显相经验到所谓的「顺境」时，例如，申请到首选的大

    学，或得到一份好工作，我们就会把好运归功于辛勤的努力上。而当不愉快的事突然把自己横扫到意料之外的路上时，我们又变得迷惑。我们

    忘记在积集成功因缘的过程中，同时也种下了许多产生逆境的因缘。我

    们的计划可能奏效一次、两次，或甚至很多次，但是对于那些失控的因

    缘，我们却完全无法抵挡，只能受其操控，因此总有全然不奏效的时

    候。

    讽刺的是，世间法的成功需要我们积集特定的因缘，例如良好的教育、诚实的商业伙伴、可靠的法律咨询等；但是在些过程中，让我们整合这

    些因缘的体系，也确定了由于我们易于近观其控制，因而是脆弱的。这

    是我们所遗忘的，我们常自认为刀枪不入，但是除非这个虚妄的安全感

    被粉碎，否则要成为真正的心灵修持者是非常困难的。只有承认自己的

    脆弱，我们才能放下对「生活总会按照计划进行」这个虚妄假设的执

    着。

    在究竟上，为了获得证悟，我们必须耗尽一切的「业」，无论是善业或

    恶业，只不只是尽可能地多收集善业与抛弃恶来而已。「业」在本质上

    是根基于因缘的，由于我们一切的行动都由「业」所决定，因此它只会

    与我们的独立自主直接抵触。所以，任何人都不可能真正地独立自主。

    在每天修持之前先思惟因果，其主要的目的不只是去理解「业」的复杂

    功能与系统，更是要提醒自己，我们对任何一切都完全无法控制。

    这也把我们带到下一个主题——轮回的过患。

    轮回的过患有情众生如蚕一般制造了自己的牢笼，并死于其中。举例而

    言，我们可以思考一下自己如何处理「钱财」这个概念。从历史上来

    看，人类对这个特定抽象概念的发展极其勤奋，我们为了赚更多的钱财

    而甘愿受痛苦的胃口，似乎是永远无法满足的。

    强酸碰触肉体所产生的疼痛，是我们容易想象的一种粗重的痛苦，但还

    有许多不同的各类的痛苦，除非我们亲身经历，否则就感受不到它们。

    要分辨并理解自己痛苦的「因」是最困难的，特别当它们是我们一直以

    为的「好」东西。例如，强劲的世界经济是我们最着名的金融专家们所

    鼓吹的好东西；这是真确的，在健康的经济环境中，好的产品人人可

    得。

    然而，对于那些活在经济繁荣另一面的人，生活很可能相当糟糕，更别

    说「美好」了。我们经常听到「生命是美好的」的论调，然而，果真如此吗？把大部分

    人们所过的生活视为「美妙」，充其量只是过于浪漫了。如果你如此认

    为，那么你必定还未理解第一圣谛——「了知苦」。事实上，生命是由

    大量和合的、恒时流转且一直改变的现象所组成，因此它只会充满痛

    苦，因为和合的现象无可避免地会导致不确定性衰败，并且拆解我们所

    珍视的一切。这有何「美妙」可言呢？

    「不确定性」是轮回最残酷的过患之一。当现代人读到如《普贤上师言

    教》这类的书，其中描述地狱道与恶鬼道众生所经历的剧烈痛苦，我们

    鲜少把它们当真。由于怀疑主义的习性，我们指控巴楚仁波切用的是恐

    吓策略，就像其它宗教以地狱之火与下地狱惩罚的教法来恐吓追随者，让他们服从命令一般。我们不愿意相信有地狱；我们宁愿相信十八层地

    狱只是佛教徒的抽象概念，却不觉察地狱与所有其它恶道的痛苦，就在

    此处——我们人道——都可以看得到，而且经验得到。

    撇开别的不谈，只要仔细地审视大多数人持续受折磨的贫困心态(我们

    对所有事物都想拥有更多，而无法拥有时就会紧张焦虑)，就会知道它

    占据了我们每天的每个瞬间，让人永远都无法放松，这清楚地显示了人

    道确实很痛苦。

    对于所有的修行者而言，深入思惟这四加行是极为有利的，对初学者尤

    其如此，因为这是所有转心向法、远离世间法最值得赞叹的方法之一。

    第五章 运用你的想像力

    观想的修持

    「观想」的技巧贯穿于整个前行的修持，但它在使用我们想象力的方式

    上，与其它许多禅修——例如「止」的修持——相当不同。在我们迷惑

    的生命经验中，想象力也扮演了主要的角色。我们在日常生活中所遇

    到、感知到的每件事，都是自己想象力的产物，而且，由于我们相信自

    己所创造的各种幻相，它们因而成为根深蒂固的心理习性，以至于我们

    完全忘记它们只不过是幻想而已。因此，想象力是我们最有力的工具之

    一，而利用它来改变并稀释我们如何看待世界，就是所谓的「观想的修

    持」(practice of visualization)。

    初学者会遇到的一个小问题，是英文「visualization」(观想)一词有可能造成误导。

    对大多数的人而言，「观想」是指专注于某个形象，然后将它保持在心

    眼中。但是，外貌只是观想修持的一个元素而已，绝对不是全部。每个

    人对事情的态度与理解，都随着他的处境与教育而改变。直到最近，在

    西藏长大的佛教上师们都视色拉、绿色蔬菜与草是动物的饲料，而不愿

    去吃这些东西。现在，藏人已经熟悉西藏以外的食物，这种态度也随之

    改变了。正是这种显相上的转变，我们将它运用于「生起次第」(梵

    utpattikrama)之中。

    另外一个例子可以在网际网络上发现。大多数的色情图片都很小——当

    然远小于真实的尺寸。从逻辑上而言，很难相信那么小的图片能让活生

    生、会呼吸的人激起性欲，但是它们真会如此。我们根深蒂固的习性设

    定了我们会对某种特定的图像做出反应，因此，即使是从小小的 14X8

    公分的 YouTube 屏幕上看到，它都依然有力量让我们感到兴奋，或令

    我们生气、悲伤，甚至抑郁。在某种程序上，这就是观想的运作方式，与物体的大小或所谓的「写实」程度完全无关。

    现代社会的金刚乘学生常会对修持观想感到很困难，我想部分的问题来

    自于像我这种藏传老师。我们假设一切有情众生都与藏人用相同的方式

    处理事情，因而教导大家想象佛陀佩戴着藏人喜好且深具意义的饰品，一如传统西藏绘画上的形相。但是，成为一位完美的藏人肖像专家，并

    非修持观想的重点。

    修持观想的主要目的，是藉由培养清净显相，使我们对现象世界凡俗而

    不清净的显相能够加以净化。然而，不幸的是，「清净显相」又是一个

    易于被误解的概念。弟子们经常试图在心中再造一个与唐卡完全相同的

    影像，其中有平板、不眨眼的本尊，身边环绕着冻结在空中的云团，而

    他们的佛母看起来像是过大的婴儿。以这种错误的版本来修持观想，等

    于是把一种比你与生俱来的还糟糕的显相灌输给自己，而在这个过程

    中，也摧毁了培养清净显相的整个目的。

    那么，「不净显相」真正的意思是什么呢？如同前述，「不净」并非意

    味着我们观想的对象被尘垢所覆盖，或是污秽、肮脏，「不净」并非

    「在外面」；在此处，「不净」意指问题「在里面」。我们透过标示为

    「贪爱」、「嫉妒」、「骄慢」、「无明」、「瞋恨」等的各种情绪滤

    镜去看世界，因此，我们所感知的一切，都被这五种情绪的无数变形所

    染色，而这些变形有些连名称都没有。想象你去参加某个派对，一眼就瞥见某个吸引你的人，你的「贪爱」便会立即启动，为此人贴上「性

    感」的标签；如果其它人妨碍了你，你的「瞋恨」滤镜便会立即启动，为此人贴上「讨厌」的标签。随着夜晚流逝，又有其它人激起你的不安

    全感，使得你批判他们、打量他们；你为自己的选择辩护，并诋毁他们

    来膨胀自己的骄慢，所有这些都是被「深度无明」的滤镜所激发。这张

    清单可以持续地列举不完。

    所有这些不同的显相都生自我们一己之心，然后再经由我们的情绪所过

    滤。事实上，我们所经历的一切大小事情必定会导致失望的原因，是因

    为我们一直无法记得自己感知的一切都是自心的产物，反而执着于「在

    外面」的显相，并相信它们是真实存在的。这就是我们在金刚乘「观想

    的修持」中所要处理的东西。

    这一切都与「修心」有关。声闻乘所提供的诸多方法之一，是以「身」

    与「语」的戒律来灭除我执，诸如先前所提到的；剃除须发、托钵乞

    食、穿着袈裟，以及避免各种世俗的行为(如结婚或性行为)等方法。

    菩萨乘的修心除了持守「身」与「语」的戒律之外，还加上观修悲心、生起菩提心等。最后，金刚乘不仅经由持守戒律瑟观修悲心来修心，它

    还提供我们从不净显相转化至清净显相的方法。

    观想「融入」究竟而言，佛法最重要的目标——尤其在菩萨乘——就是

    要证得「无二」(无二元分别)，而要圆满这种证悟最有效的方法之

    一，就是修持观想。在观想中，最重要的则是本尊或上师融入修行者，而与之无二无别。但这修持怎么做呢？

    想象在镜中或湖面上有个月影，虽然影像清晰可见，但它只是个反射的

    月影而已，并非月亮本身直接从湖中升起或被塞入镜里。另外一个例子

    是彩虹，虽然我们可以很清楚地看见彩虹，但它并无本具之真实；同样

    的，虽然彩虹空无一物，但我们还是看得见它。月影与彩虹两者，都是

    同时既空无一物，又清晰可见。

    所以，在此「无二」是指「显现」(appearance)与「空性」的「无

    二」。我们所感知的一切，不认是上师、弟子或任何一切，皆非真实地

    存在于一己之外。而且，直到我们真正证得「无二」之前，将自己与本

    尊或上师融为一体的修习是极为有用的工具；对于你要领受加持、灌顶

    或甚至启发，这也是非常有效的方法。

    然而，修行者在这部分的修持常常发生困难，因为他们总是在理当修持观想与融入时，反而在心中遍处寻觅所有学过的相关理论。这个例子说

    明了如果在心中塞满太多概念的话，对修持的进展反而会造成阻碍。因

    此，我们在修持时，应该把理论完全放在一边。

    在此，最佳的忠告是应当让它实际可行。心灵修持应当像骑自行车一

    般，一旦你学会骑车，就无须每天都重复一次「齿轮如何作用」或「座

    垫该有多高」等这些事情背后的理论，你只要坐上去骑走就行了。修持

    「融入」的关键是尽量去做即可，别过度担心自己做对与否。到最后，你一定会学到窍门。

    在此的「窍诀教授」非常实际——「只管做就对了!」体悟「无二」有

    点类似学习开车，不论一开始听起来有多荒谬，经过了几星期学习车上

    的各种按钮与手把，最后你还是必须放下驾驶手册，启动引擎开始开

    车。观想也是如此，最初你可能会觉得自己的融入过程比较不像消融，反而像是把苹果丢进布袋里。但是，除非你硬着头皮冒险去做，否则什

    么也改变不了。然而，经过一段时间的练习，你的上师就比较不会像个

    苹果，而比较像是你倒入水桶中的一杯水。这就是个征兆：你已经开始

    稍微更加了解「无二」的过程了。

    最终你会理解「融入」的过程就与一个封闭的空间与虚空混合进的状态

    完全相同，而这部分的修持正是许多学生误解之处。想象一个陶罐，它

    的周遭与内部都是空间，当陶罐破碎时，原先内在的空间与外在的空间

    混合成一个不可分的空间。我们不可能分得出「内在」与「外在」的空

    间，空间就是空间，你无法分辨各部分原本来自何处。修持者与上师的

    相融无别，就应如此。

    目前，虽然你无法不将上师或佛陀视为外在于你的独立个体，但是你应

    谨记，自己所见到的纯属一己之所见而已，任何人之所见、所闻、所

    思，都是基于他个人的诠释。这个原则不只构成佛教哲学的理论基础，也是观想能起作用的主要原因。露易丝(Louise)可能自为是「露易

    丝」，但她绝对不会描述自己是「观想出来的露易丝」，虽然这正是实

    际上的她，事实上，我们每个人都是我们自己的观想。

    常有人问起，「观想」是否是特定文化的产物，是否有点倾向有神论？

    但如前所述，把莲师或金刚总持(梵 Vajradhara)[1]观想成西藏唐卡

    上的样貌是一个错误。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每个人的

    显相也都还会有所不同，而且跟画师所想象的也会截然不同。所以，当

    我们观想莲师或其它本尊时，不妨大胆一点去想象。莲师是无上又殊胜的人，而「无上」所具有的一个面向，通常就是「法相庄严」，或至少

    是面貌出众。但某人认为的「美貌」，在他人的眼中可能是「丑陋」

    的，因为每个人的诠释都非常不同。而且，不论是美国人、墨西哥人或

    比利时人，绝对无须学习西藏人所认定的「美貌」版本。所有我们能做

    的，只是将自己的诠释拿来做最佳的应用而已；而且也别忘了，甚至你

    正在阅读的这些文句，诠释它们的也无非是你的心，至于它如何诠释，则完全基于你自己的习性与显相。也许你认为你了解我所谓的「美貌」

    是指什么，但其实不然，你只是对我所谓的「美貌」，发展出你自己的

    版本而已。另外一个重点是，我们观想本尊手执金刚杵或颅器(skul

    cup)，并非美学上的考虑，也不是因为这些仪轨物特别有用之故。有

    些学生会问：是否应该观想本尊手执比较现代化的东西，也许像 iPad

    或 iPhone？但是，本尊所执的器物、装饰或配件，都具有重要的象征意

    义，因此应该完全依照神圣法本中之所述，不做任何更动。

    我们对往昔伟大上师的相貌知道得很少，莲师真正的相貌是如何，大家

    只能猜测，即使你翻遍所有的藏传佛教文献，也热不到丝毫有关他相貌

    的确切描述。虽然有一尊称为「很像我」(Look like me)的莲师雕

    像，其照片广为流传，但也还有其它数尊相当闻名的雕像，却与这一尊

    造像全然迥异。

    我们也应当记得佛陀在《金刚经》中所说的：

    若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。[2]

    在一般教法中，有一个重点经常刻意不在前行中去强调，而是到了修持

    仪轨正行时才会提到的；那就是当你在心中生起观想时，你所观的本尊

    应该清晰、生动，并以了知「无二」做封印。这点所指为何，在此需要

    稍做解释。我们用观想莲师如芥子般微小，却坐在须弥山(Mount

    Meru)甚或如宇宙一般大的宫殿中来做例子说明。乍听之下，这既不自

    然又不美观，但在修持上却非常恰当，因为容器并非太大，内容物亦非

    太小，芥子与莲师不同的大小也毫无问题。还有一些修持需要观想宫殿

    小如芥子，而莲师却大如宇宙，但他仍然可以很舒适地进入宫殿之中。

    这都是「无二」的练习，而且常在观想中运用。

    如同根敦·秋贝(Gendün Ch?pel)所指出的，金刚乘修行者必须要习惯

    于相信不可信之事物。密续的观想法门常常要你在心中观想炽热大火，于其中，本尊端坐于一朵脆弱的莲花与清凉的月轮之上，身拥热情如火

    的明妃，周围还环绕着一群难以驾驭、面露怒色的本尊，手上挥舞着足以令人致命的法器，但这熊熊烈火却完全不会造成任何人或物的伤害。

    以理性去分析的话，只会让人觉得不可置信，因为这个场景的一切都自

    相矛盾，而且完全不可能存在于日常的现实中。但是，重点在于密续行

    者必须习惯于相信不可信之事物。我们的目标是要结合并消融主体与客

    体，因而两者合一而不二，不论是贪爱与瞋恨、热与冷、干净与污秽、身与心都是如此。这就是所谓的「智」(梵 jnana)与「身」(梵

    kaya)的合一，也是最究竟的一种结合。

    根敦·秋贝又说，我们之所以无法掌握如「法界」(梵 dharmadhatu)这

    种不可说的观念，并非我们强烈地相信存在的事物之故，相反的，是因

    为我们强烈地不相信不存在的事物。但是，要把这种「无二」的新知识

    塞入我们非常固执的二元系统中，必须要花上相当长的时间。

    资粮田观想通常都会涉及想象的一个「资粮田」(field of merit，皈依

    境),其中的各种细节会根据你所修持的前行而有所不同。

    做为初学者，你对观想的各个细节无须太过偏执——当然，除非细节很

    能给你启发。

    你随时都要记住，自己所观想的一切，本身都是幻相，它是根据你自心

    对各种不同信息的诠释所虚构出来的想象而已。在此最根本的是，这些

    幻相并不是真实的存在。

    何谓「资粮田」？想象你想要发财，因而需要某些资金来投资：农人则

    需要一块田地来种植或畜养牲畜；生意人为了某个新项目需要业务贷款

    或金主融资。同样的，追随心灵之道者，由于渴望将自己与所有的受苦

    众生都从轮回之网解脱出来，因此需要积聚福德。为此，我们需要使用

    两种资粮田——圣者的资粮田与众生的资粮田，经由这两种资粮田，我

    们终能收获证悟之果。

    因此在前行中，从头到尾都会使用到这两种资粮田。我们在圣者的资粮

    田中观想诸佛与菩萨，想象他们给予我们力量、悲心与遍知，支持我们

    带领一切有情众生获得证悟。而在众生的(一般的)资粮田中，我们观

    想有情众生，对他们每一位都生起悲心。如此，我们在两种资粮田中都

    积聚福德。因此，修行者应该记住，当我们藉由相对的修持来积聚福德

    时，我们如果不是向诸佛祈请，就是对有情众生生起悲心，不论以其中

    的哪一种形式，这两种资粮田都会是我们每个修持的一部分。常见问题

    「如何正确观想上师在自己面前？」是大家常问的问题，例如「上师应

    该在我头顶上多高的地方？」、「他应该面朝着我吗？」、「他应该跟

    我面朝同一个方向吗？」……再次的，最佳的忠告是别太吹毛求疵，金

    刚乘之道是「无二分别」的。事实上，整个修持的重点就是证得此种

    「无二」，因此，在过程中我们必须学习对这些细节尽可能保持开放而

    放松。

    话虽如此，某些方面我们仍然需要非常明确。例如，在前行的修持中，当你观想金刚萨埵坐在头顶上时，想象他与你面朝同一个方向。而当你

    修「上师瑜伽」仪轨时，由于染污众生都会认为坐或立于高人一处者，一定较好或较具权威，因此之故，你观想上师与众眷都位于稍高的位

    置，并且全都在注视着你。

    在有些修持中，也许你会发现观想上师在头顶或坐在心中比较有效。有

    个教法甚至提到观想上师在自己喉间，因此当你进食时，就自动地对他

    献上供养。观想的各种可能性之选择，是无限的。

    第六章 我们为何需要上师？

    今天想要修行佛法的人是非常幸运的，他们手边有大量关于佛法的讯

    息，以书籍、录音、网站、视讯的形式呈现，所有这些都非常有用。但

    对那些要认真追随心灵之道的人而言，讯息只是故事的一小部分。要全

    心全意地追随佛陀的教导，你必须先有一位心灵导师——上师——接受

    你做为学生。之后，关于你在证悟之道上需要做什么、需要何时去做

    等，他会给你非常特定的建议。藉由这种方式，你会节省大量的时间与

    精力。

    启程迈向心灵之道有如计划一趟旅行——例如计划前往马丘比丘

    (Machu Picchu)。

    有些旅行者会投入大量的时间，阅读旅游指南或者 上「Google」网站查

    询最佳路线与住处来计划旅程。这是个有效的方法，但这只能达到某个

    程度而已。另外一些旅行者喜欢更简单、更安全的方法，那就是请一位

    自己认识、信任又去过马丘比丘的人同行，让他带路。同样的，希望追

    随佛教证悟之道的人，应该依循法教中所称的「四正量」(FourAuthentics)：(一)佛陀的纯正话语(即佛陀的教法)；(二)对教

    法的纯正阐述，这存在于往昔伟大上师的释论中；(三)由纯正个人经

    验得来的结果所做的更进一步的阐述；(四)一位纯正的上师为此经验

    所做的表述。

    实际上，这是指纯正的佛教上师会分享他对教法与修持的纯正个人经

    验；而这些教法与修持，是由纯正释论的相关描述所阐明过的；而这些

    释论又精确地代表了佛陀的纯正话语。由于纯正的上师是此过程里的关

    键因素，所以，学生对上师拥有绝对的信心与虔敬心是非常必要的。

    检视上师

    那么，我们如何分辨所遇的上师是「纯正的」呢？最实际又简单的方

    法，就是运用逻辑与常识。上师是否自私，是否以自我为中心？他对轮

    回生活是否太感兴趣？若是如此，那么他可能不是你要的上师。若是你

    找到一位上师，她对轮回生活并无任何兴趣，而且是位非常的佛法修行

    者，你仍然应该自问：「她是否具有足够的慈悲，对我的证悟真正地感

    到兴趣？」上师可能 ......