目录

    自序

    大学

    学习是一种行动反射

    《大学》第一学案：亲民还是新民

    止于至善，就是没有私心

    止定静安虑得，关键在立志

    知行合一的三个层次

    儒家思想的社会学原理

    诚意正心

    爱有等差

    保持紧张

    君子无所不用其极

    知止的价值观

    道学先生

    中国历史最重要的朝代

    孔子、曾子、子路、王阳明审案比较

    《大学》第二学案，格物致知

    好德与好色

    慎独的企业文化

    诚中形外

    恐惧论

    爱屋及乌是病

    父母心

    一人定国清洗词语

    絜矩之道

    上下级之道

    刘邦和项羽的钱财观

    人间国宝

    嫉贤妒能是公司最大的恶

    敢于得罪人，才是君子

    用人黜人，都要快

    好恶之道

    忠，是发自内心尽心尽力

    亚当·斯密羡慕中国什么

    生财之道

    发财与发身

    利害利害，利就是害，君子以利为害

    中庸

    率性而为，就是循规蹈矩

    不拘小节者，难有大节

    性情之德

    修养的海因里希法则

    喝心灵鸡汤的三个层次

    胜心是学问修养的大敌

    知行合一的两个标准

    “义袭而取”和“集义而生”的区别

    君子之强四条标准

    邪门的二十四孝，就是文化垃圾，以惑下愚

    能不能坚持，关键在有没有志向门槛低，道行深

    道不远人，保持简单

    忠恕之道

    言行相顾的两个体会

    羡慕别人，是大毛病

    非竞争论

    从小事做起

    做个实诚人

    中庸之道的马太效应

    五千年第一家族

    家业、家风、家学

    礼的智慧

    礼乐治国

    人存政举

    区别对待，而不是一视同仁

    知耻近乎勇

    修身两条道：慎独与择友

    对高、中、基层不同的人力资源政策

    做个实诚人

    学习学五条，少一条就不是真学习

    诚是最大领导力

    至诚如神

    不诚无物

    至诚无息的工作原理

    诚的两个标准

    修德凝道五句话处世之道四原则

    守本分

    企业词典和企业文化半径

    王莽与周公

    道统和事业理论

    圣人的五条标准

    至诚的生态系统

    名气的价值观

    后记 五个儒家论自序

    关于四书的阅读顺序，朱熹说：“先读《大学》，以定其规

    模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；

    次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

    《大学》里说：“知所先后，则近道矣。”先后次序很重要。

    多数人往往只是读过《论语》，《大学》和《孟子》没有认真读

    过，《中庸》则很难读懂，根本没碰过，这样的学习就不完整

    了。我们一定是依次研读下来，最后把四本书读成一本，学以润

    身，浑然一体，这样的话，举手投足便能知行合一，得其所，也

    得其乐，也就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”的乐。

    为什么说读《大学》是定规模呢？因为《大学》是儒学的大

    门，是开“纲目”的——“三纲八目”，就是三纲领、八条目。通过

    学习《大学》，才能知道儒家修养的框架和结构，后面的学习才

    有个归拢处。不读《大学》，就没打过基础，缺了课，后面的课

    也一定听不懂，而且你还不知道自己没听懂，还以为自己懂了。

    《论语》是根本，也是主干，毕竟那都是至圣先师孔子的思

    想。《孟子》呢，朱熹用的“发越”二字极妙，因为他既有生发，也有超越。孟子和孔子不一样，他比孔子走得更远，特别是他提

    出的良知良能，在1800年后启发了另一个人——王阳明。王阳明

    的“致良知”之学，正是《孟子》的发越。

    到了《中庸》，就是微妙处了，妙不可言，达到了天、地、人三合一的最高境界。这境界怎么体会呢？你要去读读看，再在

    自己的日用常行中磨练，逐渐知行合一。

    学而时习之，不亦说乎!学习不是为了晓得些知识，而是一

    种行动反射，博学、慎思、审问、明辨、笃行，学习最终应该落

    实到笃行，成为那样的人，才算是学到了。曾国藩说，读书能改变人的性情，甚至能改变人的骨相。希

    望我这一套“讲透四书”，就能起到这样的作用，修身养性，就在

    读书。

    华杉

    2019年1月2日于上海大学

    学习是一种行动反射

    原文

    大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

    华杉详解

    《大学》一开篇是“三纲八目”——三个纲领，八个条目。这

    句话讲的是“三纲”，就是明明德、亲民、止于至善；而“八目”是

    格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们先

    来讲“三纲”的第一纲“明明德”。

    “明明德”的前一个“明”是动词。朱熹说：“明之也。”就是擦

    亮、使之复归明亮的意思。“明德”的意思是，那德本来就是光明

    明亮的。朱熹说，明德，是人天生的灵性，是“具众理而应万事

    者”。所有的道理你都知道，所有的事你都会处理，但是后来怎

    么就不会了呢？一是为气禀所拘，二是为人欲所蔽。

    气禀，是儒家的一个说法，人的贤愚贵贱，是被出生时所秉

    受的气影响的，否则为什么有的人那么聪明，有的人那么笨呢？

    王充说：“人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。”程颐

    说：“才禀于气。气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。”朱

    熹说：“禀气之清者，为圣为贤。禀气之浊者，为愚为不肖。”总

    之，人跟人不一样，虽然天性一样，但是天分不一样，有人分到

    贤，有人分到愚，有人分到贵，有人分到贱，有人分得多，有人

    分得少。“为气禀所拘”，就是受自己的天分限制。

    为人欲所蔽呢，就是利令智昏。一件事，本来知道该怎么处

    理，但是存了私心，就跑偏了，就处理错了。所以要明明德，朱熹说：“学者当因其所发而遂明之。”就是

    叫同学们要时刻擦亮自己。这里“因其所发”的“发”字大有讲究。

    发，就是其发端处，就是孟子的四端论：

    恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之

    心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者

    也。

    人都有恻隐之心、羞耻之心、辞让之心、是非之心，一个人

    再怎么不济，也总有那么一点。你抓住那一点，把它不断扩充放

    大，就能逐渐获得仁的全体。不管到什么程度，都不要自暴自

    弃，说自己做不到，有四端而说自己做不到的，那就是自甘堕落

    为贼了。

    读到这里，我们是不是觉得，《大学》的“明明德”，就是王

    阳明的“致良知”？孟子就讲过“良知良能”，良知是生而知之的，是你生下来本来就知道的；良能是不学而能的，是你不用学本来

    就会的。这就是朱熹讲的“具众理而应万事者”。明明德、致良

    知，就是要不断擦亮自己的良知良能。张居正说：“譬如镜子昏

    了，磨得还明一般，这才是有本之学。”“有本之学”这四个字太好

    了!我们的学习之本，就是我们自己!不假外求，这是何等简易

    洒脱!学会向自己学习吧!

    讲到明明德，我还想起禅宗的一段公案——六祖慧能的故

    事。

    师父要传他的衣钵，让大家写一个偈子看看各位徒弟的智慧

    高低。神秀先写道：

    慧能听了，也写了一首：

    身是菩提树，心如明镜台。

    时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

    菩提本无树，明镜亦非台。

    本来无一物，何处惹尘埃？然后师父就把衣钵传给了慧能。

    大家看了这个故事，是不是都觉得慧能更高明？

    但是我觉不出来。因为读书是“切己体察，事上琢磨，知行

    合一”，谁高谁低跟我没关系，关键是我准备怎么去做。读了慧

    能老师的偈子，我不知道要做什么，无法行动。但读了神秀老师

    的，我就感悟到明明德、致良知，就是时刻找那良知善念的发端

    处，把它抓住，把它放大，不断地擦亮自己。

    学习不是学些知识，而是知行合一，是一种行动反射。

    明明德，你准备怎么行动呢？《大学》第一学案：亲民还是新民

    华杉详解

    我们继续讲解这句话：

    大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

    接下来说“三纲”的第二纲“在亲民”。

    程颐注解说，亲，当作新；亲民，实为新民。而朱熹说，新，就是革新其旧。我自己“明明德”了，就应该推己及人，让别

    人也能去其自染之污。

    明明德就是自新，自新之后呢，就要带动别人，带动全国人

    民自新，这就是修齐治平的逻辑了。修身，是明明德，日日自

    新；齐家，是新一家人；治国，是新一国之人；平天下，是新全

    天下之人。

    有一份报纸叫《新民晚报》，当初就是取《诗经·大雅》中

    的“作育新民”之意。这也是同一个意思，总之就是开启民智，涵

    养民德，新其民风，建设善良和谐的社会。

    不过，到了明朝，有一个人不同意程颐、朱熹“篡改”的《大

    学》，他说，亲民就是亲民，你怎么一句话“亲，当作新”，就说

    是“新民”呢？这个人，就是王阳明。

    这是《大学》一开篇的第一大学案，我们要详细讲解一下

    《传习录》中的记载：

    爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据，先生以为

    宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

    徐爱问：“‘在亲民’，朱熹说应该是‘新民’，而不是‘亲民’。后文中也有‘作新民’相呼应，似乎很有依据。现在先生认为朱熹

    错了，应该以旧本为准，写作‘亲民’，先生也有依据吗？”

    旧本孔颖达注：“在亲民者，言大学之道在于亲爱于民。”这

    意思本来简单明白。但是程颐说“亲”字错了，应该是“新”，朱熹

    也说应该是“新民”。

    朱熹说旧本错了，有什么依据呢？至少，没有考古学证据。

    并不是哪里出土了竹简，上面写的“在新民”，而是他自己“认

    为”旧本错了，就改了原文，从治学来讲，这是注家的大忌。至

    于“亲”是不是“新”的通假字，好像也没听说过，这个问题留给语

    言学家去研究吧。

    徐爱也在《大学章句》中找到朱熹改为“新民”的理由。《大

    学》的第二章引用了商汤在洗澡盆上刻的字：“苟日新，日日

    新，又日新。”这是日日自新的座右铭。又引用了《周书·康

    诰》，就是周成王任命康叔治理殷商旧地民众的命令：“作新

    民。”朱熹注：“鼓之舞之谓之作，言振起其自新之民也。”还有

    《诗经》：“周虽旧邦，其命惟新。”朱熹注：“能新其德以及于

    民。”

    朱熹说，这《大学》的第二章，就是解释前面的“新民”。这

    样从逻辑上就能自圆其说了。我基本信服朱熹的逻辑。

    下面是王阳明对徐爱的回答：

    先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为

    据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发

    明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民

    之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁

    民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之

    也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便

    是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便

    是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

    王阳明回答说：“《康诰》里的‘作新民’，是要殷商旧地的民众振作起来，做个自新之民，做周朝的新人民。朱熹老师说的‘在

    新民’，不是要人民自新，而是自己去使人民新，这两个‘新’，含

    义是不同的，怎么能作为凭据呢？”

    我们来仔细探讨一下《康诰》的“新民”是什么意思，先看看

    《康诰》的历史背景。康叔是文王第九子、周公的弟弟、周成王

    的叔叔。周灭商之后，商国人发动了叛乱，周公平叛后，就将康

    叔封在殷商故地，建立了卫国。康叔就是卫国第一任君主。在他

    就国赴任之前，周公起草了《康诰》，作为给他的政治指

    导。“作新民”这一句是这样的：

    已!汝惟小子，乃服惟弘王应保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。

    意思是：好了，你还很年轻，应该弘扬周王的期望，保护殷

    商旧民，也算是帮助周王顺应天命，让人民振作起来，“作新

    民”。

    看起来，这里的“作新民”，不论是让那些曾经反叛的人民振

    作自新，做一代新人，还是让康叔去振作他们，以自己的明明德

    去新他们，其实都可以说得通。

    这段公案，我觉得可以用王阳明在另一个场合对弟子的教导

    来解决：有弟子引用了一些先贤大德所说的、对同一事物的不同

    定义和意见，问他谁对谁错。王阳明回答说：“你还管人家圣人

    的对错？圣人说话，各有不同角度，你就切己体察，放自己身

    上、行动上践行便是。”

    王阳明接着说：“‘作’字虽与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。”

    “作新民”这一句，和前面的“在亲民”没关系，是两码事，不

    能因为后面有“作新民”，就说前面应该是“在新民”。而“在亲

    民”的下文“治国平天下”等，和“新民”也没关系，怎么能改

    成“新”呢？我觉得呢，也不能说没关系，格物、致知、诚意、正心、修

    身就是自新，齐家、治国、平天下就是新民，关系也可以说很

    大。只能说是角度不同吧!

    王阳明接着引经据典讲“亲民”的依据：

    “君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。”这是亲。

    这一句，也是《大学》的内容，君子尊敬贤德的人，亲爱自

    己的亲人。君子亲爱自己的亲人，风行草偃，老百姓也会跟着亲

    爱自己的亲人，这样天下就亲爱和睦了。

    “如保赤子。”这一句也是《康诰》里的，是说要像爱护婴儿

    一样爱护人民，这是亲。

    “民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”这句也

    是《大学》里的，人民喜欢的我就喜欢，人民厌恶的我就厌恶，这就是民之父母。就像我们现在讲的“人民高兴不高兴，人民答

    应不答应”，这些都是“亲”字的意思。

    “亲民”，就犹如《孟子》说的“亲亲仁民”，亲爱自己的亲

    人，然后由近及远，就能对人民仁爱，“亲之”就是“仁之”。

    这一句有点区别，对自己家人叫“亲”，对天下百姓叫“仁”，对自己家人亲的，才能对天下人民仁，如果一个人跟自己家人都

    不亲，他就不可能对别人仁。所以王阳明引用孟子的“亲亲仁

    民”来作论据，有点不搭，因为“亲亲仁民”所体现的，正是儒家爱

    有等差的价值观，对亲人是亲，对人民是仁，亲比仁要高一等，两者是不一样的。“亲亲”，就不可能“亲民”，必须降一等，变

    成“仁民”。如果你说亲和民都相等，没区别，那就是墨家的“兼

    爱”思想了，那是儒家反对的。“亲亲仁民”这里的“亲”，语境不一

    样。

    上面王阳明引用那一句“君子贤其贤而亲其亲”，大家要注意，“君子”在儒家语境里有两层含义，一层是我们现在通常理解

    的道德含义，有德之君子；另一层是指上层领导者、统治者，实

    际上大多数情况下主要是后一层含义。同样，“小人”也是两层含

    义，一层是道德上的小人，一层是被统治的普通老百姓。所以儒

    家很大程度上讲的是领导力。“君子贤其贤而亲其亲”，这里的“君

    子”就是统治者，统治者对贤能的人要尊德礼贤，要任用；对自

    己的亲属要亲，就是这个意思。所以王阳明以这个为论据的话，恰恰说明了是“新民”，而不是“亲民”。亲是亲人之间的话，而民

    够不上亲，不是一家人，不说一家话。

    “百姓不亲”，舜使契为司徒，“敬敷五教”，所以亲之也。

    当时世风败坏，“百姓不亲，五品不逊”，老百姓家里都不亲

    睦。舜就任命契为司徒，主管教育，恭敬地推行五种伦理规范

    ——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这是让百姓相互能亲。

    所以这里的“百姓不亲”，不是指“亲民”，而是说百姓自己家

    里亲人之间相互亲不亲。

    《尧典》里的“克明峻德”，就是‘明明德’，从“以亲九族”，到“平章”“协和”，便是“亲民”，便是“明明德于天下”。

    《尧典》：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。

    百姓昭明，协和万邦。”这里的“百姓”不是老百姓，而是百官族

    姓。“平章”，“平”是分辨，“章”是彰明。尧能发扬才智美德，使

    家族亲密和睦。家族和睦以后，又辨明百官的善恶。百官的善恶

    辨明了，又使各诸部落协调和顺，天下从此也就友好和睦了。

    亲九族，还是跟自己的亲属亲，然后对天下人民仁。

    又如孔子说的“修己以安百姓”，“修己”便是“明明德”，“安百

    姓”便是“亲民”。“亲民”本身就包含有教养、教化的意思，改

    成“新民”，反而把范围缩小了，跑偏了。那么，现在咱们是“亲民”还是“新民”呢？《新民晚报》

    是“新”，“亲人解放军”是“亲”，到了“淘宝”，全国人民都

    是“亲”。

    不过，读了王阳明的解释，我更信服“新民”的解读了。至于

    到底是“新民”还是“亲民”，读者可以自己切己体察，事上琢磨。

    王阳明说过：圣人讲话，都是因病发药，所以不同场合对不

    同人说的话都不一样，你不要拿来比对。你不是那个病，就不要

    吃那个药。

    那我们就对自己的症，下自己的药吧!止于至善，就是没有私心

    华杉详解

    我们继续讲解这句非常重要的话：

    大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

    我们来说说“三纲”的最后一纲“止于至善”。

    朱熹说，止，就是到这儿就不走了。张居正说得很形象，他

    说这就好像到家了一样，到家了，你还往前走吗？不走了，就在

    这儿住下了。

    居仁行义，首先要居于仁。仁就是家，就是至善，是事理当

    然之极。就是说，你明明德、新民，要到什么程度呢？朱熹

    说：“就到那至善之地而不迁，盖必有以尽夫天理之极，而无一

    毫人欲之私也。”这就是“存天理、灭人欲”。尽天理到了极致，恰

    到好处，而人欲呢，完全没有!

    怎么体会这种境界呢？其实很容易!

    “存天理、灭人欲”，就是“止于至善”。那什么是“存天理、灭

    人欲”呢？朱熹说，吃饭就是天理，美食就是人欲。我又把这个

    观点修正了一下，美食也是天理，但吃多了就是人欲。朱熹老师

    平时也喜欢喝点小酒，那我们再修正一下，美食美酒都是天理，但暴饮暴食，吃胖了，吃出糖尿病，吃出三高，喝醉了，喝吐

    了，喝伤了，这就是人欲。这样，你就每顿饭都可以修炼一

    下“存天理、灭人欲”，修炼一下“止于至善”了。前面讲了，修炼

    要抓住发端处扩充放大，这每顿饭的止于至善，就是一个发端

    处，你抓住这个发端处，把它扩充放大到你的每一件事情上面，就是止于至善了。所以说儒家之学，就是日用常行。就像修行禅

    宗要挑水砍柴，是一个道理。我们把这个道理扩充放大到实际的工作中：为客户做好服

    务，这是天理；希望客户明年还能和我续合同，这就是人欲。存

    天理、灭人欲，就是完全不考虑他明年给不给我续合同，一切只

    按怎么把事儿做好为标准。这样，就不会为了续约而迎合客户，而实际却做了伤害客户利益的事。这也符合《孙子兵法》说的将

    品：“进不求名，退不避罪，唯人是保，而利合于主，国之宝

    也。”不要为了求名而去改掉人家本来有价值，但不是你做的东

    西，也不怕因为没听客户的意见而得罪他，造成不能续约。一切

    只为了客户的事业成功，只为了客户的利益。这就是止于至善。

    我们说四书是从《大学》入门，到《中庸》毕业。从《大

    学》到《中庸》，其实也就是反复学“止于至善”这四个字。或者

    说，“四书”其实就是一本书，就是反复学一样的东西。

    止于至善，就是中庸。

    那什么是中庸呢？很多人看到一个“庸”字就会产生误解，会

    想到平庸，以为“中庸”就是差不多就行，所以喊出了“拒绝中

    庸”的口号。

    程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；

    庸者，天下之定理。”中，是不左不右，不偏不倚，是恰到好处

    地走在正中间；庸，是永恒不变的定理。所以中庸就是绝对正

    确，极致完美，恰到好处，无过不及。

    还是以吃饭为例。假如吃七分饱是绝对正确，那中庸就不是

    6.99分饱，也不是7.01分饱，而是正好七分饱，丝毫不差，恰到

    好处，止于至善。

    从民众的贫富差距来说，国家税收多了，贫富差距太小，福

    利太好，能干的人创造财富的积极性就没了，国家养懒人，迟早

    要出问题；税收少了，贫富差距太大，又会危及社会的公平和安

    定。而中庸之道呢，就是找到这恰到好处的正中间，找到全民幸

    福的最大公约数。到了这儿，就止于至善了，多收一分则太多，少收一分则太少，极致完美。

    但是这能做得到吗？孔子说：“中庸不可能也!”那是不可能

    的。

    既然不可能，那说它做什么呢？因为这是一个标准，你知道

    了这个标准，才能照这个标准去做，随时检查自己。

    这里的不可能，就像高等数学微积分的极限值，你不可能达

    到，但可以无限趋近。

    再讲讲这个“无一毫人欲之私”，就是完全没有私心。

    人怎么能没有私心呢？没有私心怎么能做到呢？

    你有私心又怎样？有私心，这世界就能满足你的私欲吗？

    地球并不围着你转。人谋之上，还有天谋，你要合乎天谋，才能进步，如果你私心太重，就看不见天谋，干不成事。

    人不仅要没有私心，还要更进一步——无我。放下了自我，打开了自我，才能连接他人，连通世界，连通宇宙，这就是化育

    天地、厚德载物的境界，这是我们讲到《中庸》时要学的。

    心底无私天地宽，你的私越少，天地就越宽。

    止于至善，主要就是没有私心。止定静安虑得，关键在立志

    原文

    知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

    华杉详解

    人要想“得”，就要记住这“止定静安虑得”。

    朱熹和张居正讲解说，止，就是止于至善。知道了止于至

    善，就能定。

    定，是志有定向。人如果知道了那当止的去处，就志有定

    向，无所疑惑。

    静，是静心，心不妄动。所要去的地方定了，心里有个主

    张，就不往两边张望了，不乱动了，所以说“定而后能静”。

    安，是安稳，心里既然不乱动，自然随遇而安，就像儒家说

    的素位而行，在什么位置就做什么事，把当下的事做好。

    虑，是虑事精详，处事精确。心里既然安闲，等遇到什么

    事，便能仔细思量，不忙不错，所以说“安而后能虑”。做错事通

    常都是因为忙中出错，慌不择路。只要能静、能安、能虑，就不

    会出错。

    得，是得其所止，得其所哉。前面说了，止是止于至善，是

    你要去的地方。那么得，就是你抵达目的地了。得，不是得位、得财，求仁得仁也是得。

    这一段我们可以对照孔子著名的一段话来学习：

    子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

    大家记这段话，往往都从“三十而立”开始记起，把前面的“吾

    十有五而志于学”搞丢了，所以意思就搞偏了。偏在哪儿呢？就

    偏在三十而立的立。这个“立”字，朱熹注解说：“有以自立，则守

    之固而无所事志矣。”

    程颐讲解说：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进

    后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷

    理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲不逾矩，则不勉而中

    矣。”

    张居正说：“到三十的时节，学既有得，自家把捉得定，世

    间外物都动摇我不得，盖守之固，而无所事志矣。”

    我们一般理解和引用的“三十而立”，都是指经济上的自立，意思是，到了三十岁，你不能再靠父母了，不能再啃老了，经济

    上要自立了。

    不过，《论语》中的“三十而立”，却是指立志，是志有定

    向，立住了，站稳了。“三十而立”的“立”，就是“止定静安虑

    得”的“定”，就是志向立稳了，定了。孔子十五岁开始有志于学

    习，学了十五年，到三十岁，就把一生的志向确定了。

    按照儒家的学习观，为学第一是立志。孔子这段话讲的就

    是“学习学”。

    那么四十而不惑呢？是因为心静了。前面张居正讲“静”，说

    要去的地方定了，心里有个主张，就不会往两边张望，不会乱动

    了。不乱动了，就不惑了嘛。六十而耳顺，就有“安”的意思，安

    之若素，什么事都影响不了我的心。七十而从心所欲不逾矩，那

    是得其所哉，得其所止。

    对照“止定静安虑得”和“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，体会就深了。

    “止定静安虑得”的重心在哪儿呢？不知止，是我们常见的毛

    病；静不下来，心不安，是常有的状态。而解决的重心就在中间

    这个“定”字，要志有定向。

    小时候，我们就常回答爸爸妈妈、叔叔阿姨和老师们的问

    题：“你长大以后想做什么呀？你的志向是什么呀？”有的人想当

    科学家，有的人想当警察，有的人想当宇航员，多好!可长大了

    以后呢？现在你问问自己，你的志向是什么呀？还能答上来吗？

    如果对这个问题的回答很确定，很笃定，那么“止定静安虑得”对

    你就不是问题。如果感到茫然，都不知道自己要去哪里，那第一

    个“知止”的止于何处，你就失去了目标，这样也就没法定、静、安了。如果你的答案很确定，就是赚钱发财，那是最糟糕的了，因为发不发财，只是顺带的结果，根本不是一个目标啊!

    学习“止定静安虑得”，关键就是问你的志向是什么，要志有

    定向。志有定向，你就能知止了，就能找到“止定静安虑得”了。

    人为什么会不知止呢，就是因为没有志向。有志向，就是使命驱

    使，专心不贰；没志向，就想赚钱，就会找机会，为机会所牵

    引，所有动作都在找风口、投机，这在儒家就叫“为外物所移”，而止定静安虑得，就是不为外物所移。你该干吗干吗，管他风口

    在哪儿呢!

    你只要志有定向，就能止于至善，不会跑偏，不会焦虑，每

    一天都心安心静，然后聚精会神、一以贯之地朝着既定目标前

    进。这样，你不仅能得到最终成果，而且每天都在做自己想做

    的，每一天都得其所止。知行合一的三个层次

    原文

    物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。

    华杉详解

    “知所先后，则近道矣。”这句话啊，可以说是儒家所有思想

    的基本原理，说的是先后次序。先后次序，就是选择的原则、决

    策的原则。但是，确立原则并不难，难的是始终按原则去做。要

    始终按原则去做，就要对事物运行的原理有深刻透彻的理解，这

    样才能知行合一。

    原则和按原则去做，就是“知”和“行”。原则是“知”，按原则

    做是“行”。

    知行合一，你觉得已经最了不起了吧？其实，知行合一还分

    三个层次——生知安行、学知利行、困知勉行。

    上等气禀的人，天生就按原则做，这叫“生知安行”——生而

    知之，安而行之。只要不按原则做，他心里就不安、不舒服，会

    自动矫正过来。

    中等气禀的人，是“学知利行”——学而知之，利而行之。要

    知道了、理解了这样做对自己有利、能得，然后才去做。

    下等气禀的人，是“困知勉行”——困而知之，勉而行之。得

    了教训，受到教育之后，再勉强自己去做。

    以上这三种，都是知行合一，都“近道矣”。

    当然，世上更多的是下下等气禀的人，栽多少跟头还是不明

    白，还是不去行。朱熹注解说：“明明德为本，新民为末。知止为始，能得为

    终。本始所先，末终所后。”

    张居正讲解说：这一节是总结上面两节的意思。物，是指明

    德、新民而言；本，是根本；末，是末梢。“明明德”了才可以“新

    民”，所以“明德”是本，“新民”是末，就好像树先有树根，才能有

    树梢。事，是指知止、能得而言；终，是结束；始，是起

    头。“知止”了，方才“能得”，“知止”为始，“能得”为终，就如凡

    事有个头尾一般。这本与始，是最要紧的，该先做；末与终，是

    第二节功夫，该后面做。人能晓得这先后的次序，顺着去做，则

    自然可以“明德新民”，可以“知止能得”，而于大学之道，为不远

    矣。

    “明明德为本，新民为末”，就是你要先自己“明明德”，然后

    才能去“新民”，去教化别人。这就是儒家领导力，或者说是管理

    学的基本原理——率先垂范。我们常说的“上行下效”“上梁不正下

    梁歪”，就是这个道理。你在公司做领导也好，做小组长也好，总是要求别人做到的，自己要先做到。因为自己做到是本，别人

    做到是末。在家里做父母也是一样，要求孩子做到的，自己要先

    做到。但是我们很多人恰恰相反，给孩子的要求，都是去完成自

    己小时候没完成的任务，或者把自己没能实现的梦想寄托在孩子

    身上，这样就把孩子压垮了。所以你要管孩子，主要是管自己。

    这就是本末的逻辑。咱们这书算是“国学”，现在有很多家长都带

    孩子去上“国学班”，觉得孩子应该学点“国学”，可是家长自己却

    不学，这就是本末倒置了。

    “知止为先，能得为后”。要先“知止”，之后能不能得呢？原

    理是能得。但是做的时候，不能“期必”，不能期待自己一定能

    得!因为你只能去做那个“先”，至于“后”，那是结果，不归你控

    制。最后没等来怎么办？孔子说了：“求仁得仁，又何怨？”

    难就难在你有期待，求回报。知所先后，就是该干吗干吗，不问回报。能做到不问回报，“则近道矣”——就接近大学之道了!

    再比如，我们常说一句话：“只问耕耘，不问收获。”这道理

    其实简单得不得了，因为只有耕耘，才有收获。耕耘是本，是

    先；收获是末，是后。知所先后，就是只问耕耘。但是，有人就

    是理解不了，他就要问：“你怎么可能不问收获呢？我就不信你

    不问收获!”

    问收获，问得来吗？问收获没有用啊。问收获的唯一路径，就是问耕耘嘛。

    本末先后，就是要我们不为利欲所牵引，不要利令智昏，让

    利欲蒙住了眼睛，乱了心智。面对任何事情，我们都是要作出决

    策选择的嘛，那么我选择的逻辑，不应该是怎样对我有利。因为

    你判断对你有利的，不一定真有利，也可能弊大于利。所以你只

    需要管原则，哪头是本，哪头是末；哪头是先，哪头是后。然后

    就照那本、那先的地方去做，这不是活得很简单吗？

    所以王阳明说：“我等用功，但求日减，不求日增，这是何

    等洒脱!”这就是明明德，擦亮了，把那些乱七八糟的想法都扔

    掉了，只需要辨别一个本末先后，不是很洒脱吗？

    应事接物待人，无论大事小事，都只要辨别一个孰是孰非、孰先孰后，就这么简单。这也是一种无我，不把自己的欲求掺杂

    进去考虑，就天人合一了。天人合一，总是要我们去合于天，不

    可能让天来合于我。儒家思想的社会学原理

    原文

    古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先

    修其身。

    华杉详解

    现在我们进入著名的八条目了——格物、致知、诚意、正

    心、修身、齐家、治国、平天下。

    八条目的关键是什么？是先后次序。前面讲“知所先后，则

    近道矣”，这里就是八条目的先后次序。

    要“明明德于天下”，就是平天下，让全世界的人“皆有以明其

    明德者”。要给全世界做示范，那你就要先治其国，把自己的国

    家搞好。因为全世界的人，总会羡慕搞得好的国家，希望向它学

    习。

    这是由近及远，是儒家思想的基本原理。孟子的王道思想也

    基于这个原理，王道不是要用武力征服别人，而是要行仁政，埋

    头把自己的国家搞好，让所有老百姓都过上美好生活。然后呢，全天下的百姓都羡慕你们国家的生活，都想到你们国家来，再加

    上他们自己的国君暴虐，人民都盼着你去解放他们，那就传檄而

    定，天下归一了。如果他们的国君也行仁政，百姓生活也美好，那大家都好，求仁得仁，皆大欢喜。因为我们的目的本来就是为

    了人民的美好生活，而不是为了扩大自己的权势和疆域。

    接着说“欲治其国者，先齐其家”。你要想能治国，首先自己

    家里要治好。如果你连自己的家属都治不好，那你肯定治不了

    国。这也是由近及远的原理，先有近，后有远，没有近，就没有

    远。为什么我们看一个人是不是值得信赖的朋友，要先看他是不是孝子？因为孝敬父母是近，与朋友相处是远，他如果对自己父

    母都不好，也就不会对你好。

    “欲齐其家者，先修其身”。要管好一家人，先得管好你自

    己。这又是一个基本原理，叫“推己及人”。物有本末，一家之

    本，在于一家之主，在于你自身，你自己不检点，怎么要求家属

    呢？

    “推己及人，由近及远”，就是本末先后的基本原理。用现代

    的哲学思想来解释，叫模仿率。

    1890年，法国著名哲学家、心理学家、社会学家、法学家加

    布里埃尔·塔尔德出版了《模仿率》一书。他说他认为模仿是“基

    本的社会现象”，并提出了三个模仿律：

    1.下降律：社会下层人士具有模仿社会上层人士的倾向。

    2.几何级数率：在没有干扰的情况下，模仿一旦开始，便以几何级数增长，迅

    速蔓延。

    3.先内后外律：个体对本土文化及其行为方式的模仿与选择，总是优先于外域

    文化及其行为方式。

    “推己及人，由近及远”就是一个模仿率。模仿率有两个关

    键，一是下层模仿上层，上行下效。所以齐家、治公司、治国

    家，其实都很简单，就是率先垂范，你做出样板，不管是好样板

    坏样板，所有居你之下的人都会模仿。塔尔德说，这是一种生物

    学特征。或者我们也可以说是一个人类学原理、社会学原理。

    第二个关键呢，是几何级数率，模仿起来快得很!多少积重

    难返的恶疾，只要你自己做出表率，意志够坚定，要求够持久，就能扭转乾坤。模仿的迅速传导和扩大，快到你自己都无法想

    象。所以《大学》后面有“一人定国”之说，国君一个人的品格和

    意志，就可以决定一个国家，进而影响世界。

    推己及人，由近及远，模仿率就是儒家思想的社会学原理。诚意正心

    原文

    欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。

    华杉详解

    修身在正心，朱熹说：“心者，身之所主也。”

    张居正说：心是身的主宰，若要修身，就要守得心里端正，没有一丝偏邪，然后身之所行，自然恰当于理。

    正心，就是无所偏倚，不偏向自己，也不偏向别的某人。没

    有什么偏爱，就思无邪，该怎样就怎样。

    要正心，先得诚意。朱熹说：“诚，是实；意，是心之所

    发。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”用善把心都填实

    了，一点自欺欺人的念头都容不下。

    张居正说：心不容易正，因为意是心的发动。如果要做到心

    正，就要先实其意念之所发，不要涉及欺妄，然后心的本体才能

    正。

    这里有个重要的概念，诚意，就是不自欺。

    我们常说“自欺欺人”，要欺人，一定先自欺。比如我们讨论

    一个方案，有不同意见，就争论起来。这一争论呢，就很容易变

    成争胜。心疼自己和团队付出的劳动，希望自己的方案得到采

    纳，希望自己能胜过对方，这私心就钻进来了，心不正了，意也

    不诚了，这时候你说的每一句话都在欺骗别人，这是欺人。但

    是，心里告诉自己我在坚持自己的观点，嘴上说出来的话却

    是“屡变以求胜”。如果只是坚持自己的观点，话早就说完了。不停地继续说，就已经是在围绕求胜找各种理由了，这和观点无

    关，甚至已经偏移，这就是自欺。自欺和欺人加起来，就是自欺

    欺人 。

    为什么孟子说“善莫大于舍己从人”？因为自己的观点就是一

    个很大的私，能放弃自己的观点，采用别人的观点，就是诚意正

    心的难点。

    我们可能每一天都要做好多次自欺欺人的事，所以要理解诚

    意正心，践行诚意正心。怎么用诚，用善，把自己的意填实，一

    点欺妄的念头都不给他留空间，这就是要时时刻刻警醒笃行的事

    了。

    修身齐家治国平天下，每个人看了都有共鸣，有豪情。但

    是，要修身，先得诚意正心，把诚意正心吃透了，做到位了，思

    无邪了，才谈得上修身，这就是本末先后的次序。爱有等差

    原文

    欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

    华杉详解

    要做到诚意，先得致知。要致知呢，又要先格物，这就是格

    物致知。

    朱熹注解说，致，是推到极处；知，就是识。致知，就是推

    极我的知识，要让我所知的无所不尽。格，是至；物，就是事

    物。格物，就是穷极事物之理，要让那极处无所不至。

    张居正说，心之明觉谓之知，若要诚其意，就必先推及吾心

    之知，见得道理无不明白，然后意之所发是真是妄，才不会错

    杂。所以说，要诚意，先得致知。

    这么说，致知的意思就是，你得懂道理，所有的道理都要

    懂。这样，你才能辨别是非，才能诚意正心。

    张居正接着解释格物：理之散见寓于物，若要推及其知，在

    于穷就事物之理，直到那至极的去处，然后所知无有不尽，所以

    说，致知在格物。

    这“格物致知”，是《大学》里一大学案，我们先把话头放在

    这里，后面会在专门的章节中讲。

    原文

    物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家

    齐，家齐而后国治，国治而后天下平。华杉详解

    这是八条目的次序。朱熹说，前面五条——格物、致知、诚

    意、正心、修身，是明明德的事。齐家、治国、平天下，是新民

    的事。

    格物致知，物格而后知至，知什么呢？就是知止。诚意、正

    心、修身、齐家、治国、平天下，就是得其所止的次序。张居正

    说：要知所先后，循着这次序下功夫。

    这就是大学的三纲八目。大学之道，在明明德，在新民，在

    止于至善，这是三纲领。格物、致知、诚意、正心、修身、齐

    家、治国、平天下，这是八条目。

    张居正讲解说，这是重复说上文的意思。人能格物，于天下

    事物的道理，一一都穷究到极处，然后心里通明洞达，没有一点

    亏蔽，那么就可以做到致知了。“知”到了至处，然后善恶真妄，都见得分明，心上发出来的念虑，都是真实，没有一点虚假，这

    样就可以做到诚意了。意诚，然后就能去掉私欲，还归天理，心

    中虚灵的本体，就可以端正无偏，这就是由意诚到心正了。心既

    正，然后能检查约束自身，以就规矩，凡所举动，都合道理，而

    后便身无不修。身修，然后能感化一家人，都遵我的约束，则家

    可得而齐也。家齐，然后能感化一国的人，都听我的教训，则国

    可得而治也。国治，然后能感化天下的人，都做良民善众，与国

    人一般，然后天下可得而平也。如此反复强调，一是强调次序不

    可紊乱，二是强调功夫不可缺略。八条目，一条都不能少，次序

    也不能乱。

    原文

    自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者

    薄，而其所薄者厚，未之有也。

    华杉详解壹是，朱熹说就是一切。从天子到庶人，一切都以修身为

    本。

    其本乱，而末治者否矣。张居正说，本，是修身；末，是齐

    家治国平天下；否，是不然。一定是自己先修身，然后才能齐家

    治国平天下。如果自己不能修身，就是根本先乱了，还想使家

    齐、国治、天下平，必无此理。

    其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。张居正讲解说，厚，是对自己家人；薄，是对本国与全天下的人。家国天下之

    人，虽然都应当爱，但家是亲，国与天下是疏。亲的在所厚，疏

    的在所薄，必厚其所厚，然后才能及其所薄。若不能齐家，却要

    治国平天下，就是将厚的先减薄了，而将那薄的反而加厚，必无

    此理，未之有也。

    这是儒家很重要的价值观，就是爱有等差，亲疏有别。人总

    是先爱自己家人，然后才能去爱别人。如果一个人连自己家人都

    不爱，却去爱别人，那必有蹊跷。

    易牙烹子就是这么一个极端的故事。齐桓公有一次跟易牙聊

    天，说寡人尝遍天下美味，唯独没尝过人肉的味道，真是遗憾!

    齐桓公此言，并不是真要吃人肉，可易牙却记在心里，把自己的

    儿子杀了给齐桓公吃。他为什么要杀自己儿子呢？或许是觉得，一国之君不能做强盗去抓小孩来吃，而他的儿子就是自己的财

    产，自己可以做主。齐桓公吃到人肉，觉得味道没尝过，就问是

    什么肉，易牙这才汇报了实情。齐桓公很震惊，但是居然也很感

    动，觉得易牙对国君的忠诚和爱，竟然超过了自己的亲骨肉，于

    是对易牙更加信任。

    管仲临死时告诉齐桓公，一定要疏远易牙，因为易牙为了满

    足国君而不惜烹了自己的儿子，没有人性，一定不能把他留在身

    边。

    可齐桓公没有听管仲的。到了晚年，齐桓公重病，诸公子争位内战，易牙把守宫门，假传君命，不让任何人进宫。齐桓公便

    因为无人照顾，活活饿死了。饿死之后还是没人管，尸体在房间

    里摆了六十七天，蛆都爬出窗外了。等内战终于结束，新君继位

    后，才把尸体收敛安葬了。

    一个人，如果对领导、对他人的爱，竟然超过了对自己家

    人、亲骨肉的爱。或者对自己家人不管不问，却成天去帮助别

    人，那一定不是真爱，他肯定有其他诉求。

    上文是《大学》第一章，朱熹说：“右经一章，盖孔子之

    言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇

    有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。”

    右，就是上文。左，就是下文。因为古代的竹简是竖着从右

    到左写的。上面这第一章，是孔子的话，由曾子记录的，所以

    是“经”。下面呢，还有十章，是曾子的话，由曾子的门人记录

    的，所以是“传”。朱熹说，旧本有的地方有错误，程颐老师重新

    勘误确定了。因为这个传文呢，总是引用很多经文典故，所以又

    考证经文，看看先后次序，文理接续，血脉贯通，深浅始终，都

    达到至为精密的地步。你一章一章熟玩熟读，详细体味，时间长

    了，自然能体会到。保持紧张

    原文

    《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明

    峻德。”皆自明也。

    华杉详解

    康诰，是《周书·康诰》，西周时周成王任命康叔治理殷商旧

    地民众的命令，为周公所作，原文是：“惟乃丕显考文王，克明

    德慎罚。”康叔是文王之子、武王的同母弟弟、成王的叔叔，所

    以周公要他效法父亲周文王，自明其德，又爱护百姓，慎于刑

    罚，成为一代圣君。克，就是能。克明德，就是能明德。

    大甲，大念“太”，就是“太甲”，《太甲》是《商书》的一

    篇，伊尹作书告太甲。太甲是商汤嫡长孙，商朝第四位君主。太

    甲继位之初，由四朝元老伊尹辅政，伊尹连写《肆命》《祖后》

    等几篇文章，教导太甲遵照祖先的法制，努力做一位明君。在伊

    尹的督促下，太甲在继位后前两年，其作为还过得去，但从第三

    年起就不行了。他任意地发号施令，一味享乐，暴虐百姓，朝政

    昏乱，又破坏汤制定的法规。伊尹百般规劝，他都听不进去，伊

    尹只好将他放逐到商汤墓地附近的桐宫，让他反省，而伊尹自己

    则摄政当国，史称“伊尹放太甲”。太甲在桐宫三年，悔过自责，于是伊尹又将他迎回亳都，还政于他。重新当政的太甲能修德，诸侯都归顺商王，百姓得以安宁。

    顾諟天之明命。顾，是常常地看着。諟，是此、这。明命，就是明德。朱熹说：“是天之所以与我，我之所以为德者也。”伊

    尹作书告诉太甲说：“人皆有此明德，而心志放逸忽忘者多，唯

    有您的先祖成汤，能心上时时存着，恰是眼中时常看着一般，无

    一时之怠玩，所以为商之圣君。”要保持一种紧张状态，一刻也不能懈怠疏忽。我们做任何

    事，修任何德，都是这样。谁不想做好呢？但是，一松懈，就放

    弃，一放松自己，就说错话、做错事。所以要“顾諟天之明命”，时刻盯住自己。小时候学校墙上经常刷着标语“团结、紧张、严

    肃、活泼”，这是毛主席1936年给延安抗大题写的校训。这“紧

    张”二字，正是明明德的关键。曾子“日三省吾身”，蘧伯玉日日改

    过，就是一种“顾諟天之明命”的紧张状态。

    《帝典》，就是《尚书·尧典》，记载尧施政期间的政典。克

    明峻德，峻，是大。人皆有此大德，只是被私欲狭小了，唯有尧

    帝能明之。

    这里引用的三段经书文字，“克明德”的“德”、“顾諟天之明

    命”的“明命”、“克明峻德”的“峻德”，就是《大学》里明明德的明

    德；而“顾諟”和两个“克明”，就是明明德的明。曾子引用这三段

    话，说“皆自明也”，文王、商汤、帝尧都是自明其明德。

    以上是传文的第一章，解释明明德。君子无所不用其极

    原文

    汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新

    民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

    华杉详解

    盘，是洗澡盆。商汤在他的洗澡盆上刻了一句警示自己的

    话，别人是刻座右铭，他是刻澡盆铭——“苟日新，日日新，又

    日新。”每天洗澡，就想到洗去自己的私欲，洗去心上的污垢，每日自新。人的心，就像自己的身体一样，身体要干净，喷洒香

    水是不行的，而是要洗干净，恢复他的本体。他的本体，就是干

    净的。

    《康诰》上说：“作新民。”作，是鼓舞振作。康叔去统治被

    平定的殷商叛民，周公告诫他，要鼓舞振作人民，让他们放下过

    去的包袱，成为周朝的一代新人。

    《诗经》说：“周虽旧邦，其命维新。”周朝作为一个部落，之后作为诸侯国，也有几百年甚至上千年的历史，是一个古老的

    国家了，但是到了周文王，他能自明明德，自新以新民，由此得

    以受天命而王天下。

    所以，君子无所不用其极，就是自新新民，止于至善。极，就是至善的去处。这个极，不是极端，而是止于至善。

    以上是传文的第二章，讲新民。知止的价值观

    原文

    《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子

    曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

    华杉详解

    这一章开始引经据典，讲止于至善。

    “邦畿千里，维民所止”是《诗经·商颂·玄鸟》的一句，意思

    是说，王者所居的京畿都城，地广千里，但也不是无限大，总是

    有当止之处，就是人民居止之处，再往外走，没有人家了，就不

    在都城范围内了。国都那么大，也有居止的地方，可见凡物各有

    当止之处，止于至善。

    “缗蛮黄鸟，止于丘隅”出自《诗经·小雅·绵蛮》。缗蛮，拟

    声词，是一种鸟叫声。丘隅，是山上丘壑里树多的地方，那地方

    最安全，黄鸟就筑巢在那里。

    孔子读到这句诗，感叹说：“对于止，知其所止，人还不如

    鸟吗？”

    在这个问题上，人确实不如鸟。因为人的想法多啊!总想再

    往前拱一拱，于是就把自己置于险境，不能止于至善。

    原文

    《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为

    人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

    华杉详解这句话出自《诗经·文王》。穆穆，是深远之意；於，是叹美

    词；缉，是继续；熙，是光明；敬止，是无所不敬而安于所止。

    曾子引用这句诗，继续讲解，文王的所敬所止在于哪里呢？为君

    的道理在于仁，文王之为君，所存的是仁心，所行的是仁政，尽

    所以为君之道，没有一丝一毫的不仁，这就是止于仁。

    为臣的道理在于敬，文王为人臣的时候，忠诚以立心，谨慎

    地恪守职责，尽所以为臣之道，没有一丝一毫的不敬。

    为人子的道理在于孝。文王之为人子，事奉他的父母，常怀

    着爱慕的意念，对于那为人子的道理，竭尽而无所遗，这是止于

    孝。

    为人父的道理在于慈。文王之为人父，教诲他的儿子，都成

    为继承家业的好人，对于那为人父的道理，曲尽而无所添加，这

    是止于慈。

    与人交的道理在于信。文王与国人相交，言语句句都是诚

    实，政事件件都有始终，尽得那交往的道理，而无一毫之不信，这是止于信。

    文王之能敬而知止，当然不仅仅在这五个方面，这五条只是

    大的纲目。我们学习到这里，要切己体察，事上琢磨，代入自

    己，以推类而尽其余，扩充放大，这样对于自己面对的每一件

    事，就都能止于至善了。道学先生

    原文

    《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴

    兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮!”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可諠

    兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

    华杉详解

    这是《诗经·卫风·淇澳》，淇，是水名。澳，是水边弯曲的

    地方。菉，就是绿。猗猗，是美盛的样子。斐，是有文采的样

    子，斐然成章。看那淇水河湾，绿竹美盛，就如我斐然有文的君

    子，其学问之精密，德容之美盛。

    切磋，是加工兽骨、象牙等，用刀具切，再用鑢鐋(磋磨骨

    角铜铁等使之光滑的工具)磋。琢磨，是加工玉石，先用椎凿

    琢，再用砂石磨。这是治之有先后工序，又精益求精，密益求

    密。

    瑟兮僴兮，赫兮喧兮。瑟，是严密之貌。僴，是武毅之貌。

    赫喧，是宣著盛大之貌。君子修身治学用功之密，就像加工兽骨

    或玉石一样，切磋琢磨，所以其德存之于心，严密而不粗疏，武

    毅而不怠驰；形之于举手投足，音容笑貌，则宣著而不暗昧，盛

    大而不局促。

    有斐君子，终不可諠兮。这个“諠”是遗忘。君子修身治学到

    了这样的地步，自然能感动众人，人们都敬慕他，终身不能忘

    也。

    “如切如磋”者，道学也。道，是说话；学，是学习。道学，就是讲习讨论。大家一起讲习讨论，就是道学。“如琢如磨”者，自修也。自修，是省察克治的功夫，时刻自省，切己体察，克己复礼，自修自治。自修和道学，是儒家讲的两个进步路径——尊

    德性和道问学。

    现在讲“道学先生”是讽刺了。这些讽刺歪曲，都是明清时期

    搞坏的。很多现在我们熟悉的“儒家思想”，在儒家经典里面根本

    找不到，全在明清时期的戏文里。什么是道学？就是讲习讨论，道问学。以后我们就努力做个道学学生，尊德性而道问学。

    “瑟兮僴兮”者，恂栗也。恂栗，是战惧。“赫兮喧兮”者，威

    仪也。威，是可谓；仪，是有仪可象，可以作为表率，可以模仿

    学习。

    这首诗，是赞美卫武公。曾子引用这首诗并解释它的意思：

    如切如磋，是讲卫武公勤学的事，他将古人的书籍和事迹，既自己切己体察，又与他人讲习讨论，一定要考究到那极精透的

    去处才算数。

    如琢如磨，是讲卫武公自修的事，他省察自己的内心，或性

    情偏与不偏，或意念正与不正，或行事善与不善，务必要见得分

    明，治得干净，不肯有一丝瑕疵。他学有所得，自然敬心常存，战战兢兢，没有一丝懈怠懒惰，没有一时苟且将就，这就是他严

    密武毅之处。

    卫武公有敬德在心，举手投足自然有威严，人人都畏惧他；

    有仪容，人人都效法他，这是他宣著盛大处。卫武公尽学问自修

    之功，有恂栗威仪之貌，由此德极全备而为盛德，善极精纯而为

    至善，所以百姓都感仰爱戴他，终身不能忘也。

    这一节，还是讲明明德之止于至善。中国历史最重要的朝代

    原文

    《诗》云：“於戏，前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

    华杉详解

    “於戏，前王不忘”是《诗经·周颂》里的句子。於戏，是拟声

    词，就是呜呼!前王，是指周文王、周武王。前王不忘，是说大

    家永远不能忘怀周朝创业开国的两位先王，他们永远活在人民心

    中!朱熹注解说：文王、武王明明德，新民，一切皆止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以后世人们思慕他们，愈久而

    不能忘也。

    君子，是文王武王之后的王和贵族。小人，指后世的百姓。

    君子贤其贤而亲其亲。张居正讲解说：文王武王之所以让人

    思慕不忘，是因为他们有无穷的功德流传后世。他们的贤德传下

    来，被大家模仿学习。他们创基业以传与子孙，这是他们的亲，后世的王者，也有所承籍而亲其亲。

    这里我们注意一下，前面朱熹讲“亲民”是“新民”，而王阳明

    认为，“亲民”就是“亲民”，不是“新民”。他引用的证据就有后面

    这一句，“君子贤其贤而亲其亲”，后世的王，也像文王武王那样

    贤德，也像文王武王那样亲民。

    这一句朱熹《四书章句集注》里没有讲解，大概他觉得太简

    单了不用再解释。读者可以自己判断要采信谁，关键是自己准备

    怎么做。学习是一种行动反射，博学、慎思、审问、明辨、笃

    行，最终是行动。没有行动，博学、慎思、审问、明辨都等于

    零。小人乐其乐而利其利。文王武王治国安邦，让后代世世代代

    享太平之福，这是他们留给后人的乐处，后世的百姓就享了他们

    的福，乐了他们的乐。留下的制度，比如井田制，让老百姓永远

    为业，这是他们留给后世的利益。那后世的百姓就安居乐业，享

    有他们传下来的利。

    以上是传文的第三章，解释止于至善。

    周朝是中国历史上最重要的朝代，决定性的朝代，决定了中

    国和中国人的朝代。孔子说他“祖述尧舜，宪章文武”(叙述尧舜

    的思想，以周文王、周武王的宪章为准绳)，又经常梦见周公，因为正是周文王、周武王、周公这三个人，奠基了中华文明。有

    兴趣研究的朋友，我推荐一本书叫《中国的传统》，作者是吴国

    桢。孔子、曾子、子路、王阳明审案比较

    原文

    子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志，此

    谓知本。

    此谓知本，此谓知之至也。

    华杉详解

    古代行政司法一体，县官就是法官。你做法官，诉讼的两方

    各执一词，你要怎么知道谁说的是真话，谁说的是假话呢？这就

    需要专业的经验和技术。孔子说，在这些经验和技术方面，我也

    跟别人差不多，也不比别人强，我希望做到的，是让天下无讼。

    就是没有诉讼，老百姓都不打官司了。

    这句话是《论语》里的，曾子引用这句话，解释说：“无情

    者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”圣人能使那没有实情的

    人不敢尽其虚诞之词，是因为圣人的圣德在上，大能畏服民之心

    志，使之化诈伪而诚实，自然就没有颠倒曲直，以虚辞相争的，所以这诉讼还没等判决，它自己就没了。这就是知本。

    我们现在没有孔子听讼的案例故事，但王阳明有这么一个标

    本式的案例：

    乡里有父子二人打官司，请王阳明裁断。先生的侍从意欲阻

    止，王阳明却让他们进来说说。话还没说完，父子二人就抱头痛

    哭而去。

    弟子柴鸣治看见了，问：“老师您跟他们说了什么呀？怎么

    这么快就让他们感化悔悟了？”

    王阳明说：“我说舜是世间大不孝之子，瞽瞍是世间大慈之父。”

    柴鸣治惊了，老师怎么说反话？舜的父亲瞽瞍，和舜的后

    妈、后妈的儿子象串通一气，几次要杀死舜，舜都机智地躲掉

    了，并且一如既往地孝敬父母，爱护弟弟。老师怎么反而说舜是

    大不孝，瞽瞍是大慈呢？

    王阳明说：“舜总是觉得自己是大不孝，所以能孝。瞽瞍常

    自以为是大慈，所以不能慈。瞽瞍记得这孩子是一把屎一把尿养

    大的，以前多可爱，现在怎么总是惹我不高兴？他不知道是自己

    的心已经被后妻改变了。这就是越自以为慈爱，越不能慈爱。而

    舜呢，自认为是大不孝之人。他心里想，小时候父亲多爱我啊，现在居然发展到要杀我，那一定是我大不孝，惹恼了父亲。我的

    弟弟也想杀我，我这个哥哥是怎么当的呢？怎么没教好弟弟呢？

    这又是一大不孝了。继母也想杀我，那也是因为我没能孝敬她，讨得她的欢心。总之一切都是自己的不孝。舜越觉得自己不孝，越是努力去孝，最终感化了一家人。

    “等到瞽瞍高兴的时候，他不过是恢复了自己慈爱的本体。

    所以后世称舜是古往今来第一大孝子，瞽瞍也成了慈爱的父

    亲。”

    我们看王阳明这个“必也使无讼乎”的真实案例，是不是比曾

    子解读得更深刻，更生动，更知本？曾子说的那个还不是本，也

    没有知行合一，只是凭自己的理解想象去解读，而实际情况不一

    定是那样。因为小人的特点，就是无所顾忌，不知敬畏，说他看

    见圣人就不敢撒谎了，那可不一定。所以要知本，这本不是畏，不是畏服大人，而是致良知，触动他自己的良知、自己的本。王

    阳明所言，就是明明德以新民，让这一对父子得以自新了，这就

    是本。

    在这个本之上，还有一个天下之大本，就是教化全天下，人

    人都相亲相爱，这才是真正的天下无讼。《论语》有记载：颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者

    安之，朋友信之，少者怀之。”

    颜渊、子路侍立在老师旁边。孔子说：你们何不谈谈自己的

    志向？

    子路先说：“我愿意把我的车马和皮衣，都和我的朋友共

    享，用坏了，我也没有遗憾。”

    颜渊说：“我希望不要张扬我做了什么好事，也不要夸大我

    有多少功劳和辛苦。”伐，是矜夸；施，是夸大。

    颜渊说完了。子路问老师：“请问老师的志向呢？”

    孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”我的志向啊，希望天下老人都得到安养，朋友之间都能相互信任，孩子都得到

    关怀!

    我想，孔子说的要让天下无讼，意思应该就在这儿了。

    再补充学习一下，孔子怎么说到听讼这件事的呢？《论语》

    里的上下文是这样的：

    子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”

    子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”

    由，是仲由，就是子路。

    片言，又叫单辞，就是只有单方面的言辞。古代审案的程

    序，原告说了，被告还要说，这叫“两造”。周礼有具体规定，先

    取两券，把原告、被告的陈述分别写在上面，开庭之后，“再用

    一个书契”，将判决写在上面，这就是前券后契，“两券两契”，少

    了一个，就不合程序，这个判决就不合法，不能生效。券和契，都是最严肃、分量最重的东西。审案毕，原告被告

    各会拿到一片竹片或者木片，上面有自己的陈述，也有法官的判

    决。

    折狱之法，前券后契，必得两具，券不两具，谓之单辞，单

    辞不治，不能下判决。契不两具，叫不能举契，也不能判决。

    那子路是怎么判案的呢？他不守程序。“片言可以折狱者，其由也与？”原告说完，他只拿到一片，被告的陈述他根本不

    听，就直接判决了，因为他太“智慧”了，不用往下听就都明白

    了。孔子说：“能这么干的，恐怕只有子路吧？我没他那本事，我审案也跟一般人一样，要按程序小心仔细地来。不过，我追求

    的是，怎么让大家不打官司。”

    以上是传文的第四章，讲本末。物有本末，事有始终，知所

    先后，则近道矣。《大学》第二学案，格物致知

    原文

    右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意，以补之曰：

    所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有

    知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力

    之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明

    矣。此谓物格，此谓知之至也。

    华杉详解

    这是传文的第五章。前面三纲领解释完了，应该要解释八条

    目了。但是，《大学》下文却是从诚意正心讲起：“所谓诚其意

    者……”而没有讲格物致知。所以，朱熹说是书简在这个地方掉

    了一段，没了。怎么办呢？他就自己按照老师程颐讲的意思，补

    写了格物致知的解释。那么问题来了，朱熹怎么知道原意是这样

    的呢？这就形成了《大学》第二学案——格物致知。这次的挑战

    者还是王阳明。

    我们先学习朱熹老师的解：

    为什么说致知在格物呢？我们要想知道，就要即物穷理，也

    就是探究事物，求得事物的原理。天下之物莫不有其原理、事

    理，我们不能穷尽这些事物的原理，就不能全知，不能致知。所

    以要学者于凡天下之物，莫不因其理而穷尽之，达到极致。这样

    日积月累，用力越久，则豁然开朗，融会贯通，对万事万物的表

    里精粗无不到位，这样自己心之全体也无所不知，无所不明了。

    所以说格物致知，物格而知之至也。

    朱熹的解释，成了权威正统，今天的《现代汉语词典》也是

    这样解释格物致知的：“推究事物的原理法则而总结为理性知

    识。”在清末的洋务学堂，最开始时就把物理、化学等学科，称为“格致”。

    朱熹说得有理，不过，穷尽天下万事万物之理，似乎是全人

    类、全体学者的事，而不是某一个学者的事。如果我要格物致知

    之后，才能诚意正心，才能修齐治平，这有点不好理解。

    王阳明年轻时，想要去践行朱熹的格物致知，他想，我先格

    竹子吧!看看能格出什么理来。于是一连七天对着竹子静坐，想

    悟出竹子的理。他废寝忘食、目不转睛地看着、想着，一直坐得

    支撑不住，病倒了，还是什么也没格出来，然后他说朱老师错

    了。

    其实，王阳明这样格，也没道理。要格竹子，你得去种竹

    子，看它生长，看它有什么功用。人类不就是一代代格竹子，才

    知道竹子的习性和用途的吗？哪有盯着看就算格物的呢？

    不管怎么说，王阳明提出了他对格物致知的解释。知，不是

    知识，而是知善恶，要知道什么是善、什么是恶。格，是个格

    子，是个善的标准，那事物一来，我就拿这个善的格子去框它，对得上就是善，对不上就是恶，要匡正匡正。所以他对徐爱说：

    格物是止至善的功夫，懂得止于至善，就懂得格物了。

    和那善的格子严丝合缝，就是止于至善。

    王阳明这思想，后来总结成著名的四句教：

    无善无恶心之体，有善有恶意之动。

    知善知恶是良知，为善去恶是格物。

    听了王阳明这样的解释，再去看把格物致知放在诚意正心前

    面，说要先格物致知，才能诚意正心，就好理解了。因为你总得

    有个善恶对错的标准，才能诚意正心嘛。就像我们现在说，你这个人做事不要太出格，这个格，就是做事标准的格，就是格物致

    知的格。

    这么说，格物致知的知，就是良知。而格物致知，就是致良

    知。先致良知，然后就能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天

    下。

    那么，我是否认为王老师对、朱老师错呢？非也!学习第一

    是立志，第二是敬畏老师，哪敢评判老师的对错!第三呢，学习

    是一种行动反射，而不是去晓得标准答案。不要答案，要行动。

    朱老师的格物致知，我们要照做，笃行；王老师的格物致知，我

    们也要照做，笃行。这就是我们的“学习学”，要学习，先得懂“学

    习学”。

    格物致知这一学案，争论了两千多年，明末刘宗周就

    说：“格物之说，古今聚讼有七十二家!”如果你去把这七十二家

    说法都看看，或许还有收获。我们挑两位最有声望的老师来学习

    一下，他们是东汉的郑玄，和唐朝的孔颖达。

    郑玄说：“格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物。其知于恶深，则

    来恶物。言事缘人所好来也。此致或为至。”

    孔颖达：“致知在格物者，言若能学习，招致所知。格，来也。已有所知则能

    在于来物；若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事

    随人行恶亦来应之。言善恶之来，缘人所好也。物格而后知至者，物既来则知其善

    恶所至。善事来则知其至于善，若恶事来则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶

    也。”

    两位前辈老师的解释很一致，他们都在王阳明之前，也在朱

    熹之前。他们的意思很简单，就是你想什么就来什么。格，是来

    的意思。你心善，善的东西就来；你心恶，恶就向你聚拢。这有

    点像我们现在说的“孕妇效应”，平时你不注意有多少人怀孕，但

    是一旦你自己怀孕了，就会发现满大街都是孕妇。因为你的关

    注，决定了你的觉知。

    另外，我们在学习上也讲一个道理，我们孜孜以求答案，往往是因为没找对问题。当我们找对问题，就会发现，满世界都在

    向我们提供答案，所有的答案都在眼前!

    郑老师、孔老师的格物致知，你学到了吗？好德与好色

    原文

    所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其

    独也!

    华杉详解

    接下来开始讲解诚意。诚意，就是不要自欺。就像你厌恶那

    恶臭，是真心厌恶，一定马上捂着鼻子躲开；喜好那美色，是真

    心喜好，马上眼睛就会看过去。这就叫自谦，谦就是慊，快意、满足之意，自慊就是自足，满足自己。那么，如果你厌恶恶，就

    像厌恶恶臭一样，喜好善，就像喜好美色一样，都是发自内心的

    条件反射，不是为了别人，而是为了自己，那就是诚意了。

    孔子说过：“吾未见好德如好色者也!”好色是一点也没有自

    欺，好德就难免自欺了，有的地方不是真心地去喜好。

    孔子又说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”好之

    者，就是好德如好色的意思；乐之者，就是生知安行，居仁行

    义。

    孔子还说：“求仁得仁，又何怨。”你好的就是善，求的就是

    仁，那是诚意到家了，就是天下之至诚，至诚如神，那是《中

    庸》的最高境界。

    王阳明喜欢引用这一段来讲良知，他说，如恶恶臭，如好好

    色，就是良知。看到地上一泡屎，不需要先提醒自己，这是恶

    臭，我应该捂鼻子，然后再把鼻子捂上，而是不假思索马上就捂

    上了。在路上看到美女，也不需要先提醒自己，这是一个美女，我应该多看两眼，然后再去盯着人家看，而是不由自主就看了。

    这就是良知，良知自然就知，不用刻意提醒自己。那么，你修养自己的德性，也修养到如恶恶臭，如好好色，不需要大脑控制，由脊柱神经控制，形成条件反射，那就是致良知了。

    朱熹讲解说：自修者要为善去恶，就要笃实用力，而禁止自

    欺。厌恶恶行，就像厌恶恶臭，必欲去之而后快；喜好善行，就

    像喜好美色，必欲得之而满足。这一切，都是实心实意地满足自

    己，而不是为了别人。总有别人不知道，而自己却知道的地方，所以在这里要谨慎体察，就算是自己独处的时候，别人不知道，但自己也要知道为善去恶。

    张居正说，欺，叫自欺；慊，叫自慊。就是说，意诚不诚、实不实，别人不知道，只有我自己心里知道，这个心里的去处，极其隐蔽微妙，但确是善恶的分界所在，不能不谨慎。所以君子

    在此处，要切实下功夫，发现自己是自欺，就加以禁止；发现自

    己是自足，就加以培植，不敢有一毫之苟且，这就是慎独功夫。

    什么是诚意？诚意就是不自欺。这话振聋发聩。人若欺人，必先自欺。所谓自欺欺人，就是把自己骗过了，然后就可以脸不

    红心不跳地去骗别人。慎独的企业文化

    原文

    小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视

    己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

    华杉详解

    闲居，是一个人独处，在没人看见的地方。厌然，是消沮闭

    藏的模样，掩盖自己。

    小人一个人独居的时候，因为没人看见，就把各种不好的

    事，一件件都做出来，没他干不出来的。等到见了君子，却也知

    道惶恐，把自己不善的地方掩盖起来，假装出一副善的模样。这

    就是说，他并非不知道什么是善什么是恶，并非不知道应该为善

    去恶，只是做不到而已。但是，他在君子面前装出一副善的模

    样，难道骗得过人吗？自己再怎么掩饰，别人看你也是一目了

    然，就像把那肚子里的肺肝都看透了。恶是掩盖不了的，善是装

    不出来的，掩恶诈善是做不到的，因为你有一颗不好的心在里

    面，就自然会有不好的行迹露在外面。反过来，你有一颗诚意善

    良的心在腔子里面，就自然会有善良亲和的气质在外面。这心在

    什么时候修呢？就在自己独处的时候修。所以君子一定要慎独。

    这个地方要仔细体会，代入自己，切己体察，事上琢磨。就

    去体会这个“慎其独→诚于中→形于外”的逻辑和修身心法。

    先讲诚于中而形于外，我就以孝敬父母为例。

    王阳明问弟子们：“孝敬父母知道吗？”弟子都说知道。王阳

    明说：“不，你不知道，你只是知道有孝这个说法，并不是真知

    道什么是孝。你只有去孝了，你才知道，你在孝敬父母上做到多

    少，你就知道多少。没做到的，你还是不知道。这就是知行合一。”

    那么，孝敬父母的最低标准是什么呢？《论语》中有这样一

    句：

    孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

    孔子说，就是让父母只需要为你生病操心。意思是说，你先

    别问自己能为父母做什么，首先能做到自己不要让父母为你操

    心，就是孝了。只有这个生病，偶尔是免不了的。你生病的时

    候，父母可以为你忧心，而其他时候都不需要。从今天来说，你

    工作也不用父母操心，找对象也不用父母操心，买房子也不用父

    母操心，不用父母为你拼爹，更不用担心你学坏，对你的任何事

    情都放心，最多就你生病的时候忧心一下，毕竟你是人不是神，生病是躲不掉的。那么，恭喜你!你不用为父母做什么，就已经

    很孝啦!

    孝敬父母最难的又是什么呢？

    子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

    孔子说，最难是脸色，也就是永远保持和颜悦色。有事的时

    候，年轻人抢着干，不让老人操劳。有酒食，先为长者陈设奉

    上，让长者先吃。难道这就算孝了吗？这不算。事亲的时候，最

    难的是始终保持愉悦和婉的容色。没有一丝一毫的厌烦和“礼敬

    疲劳”，没有“累觉不爱”，那才是最难的!

    我把自己代入审视一下，“父母唯其疾之忧”，我读书的时候

    没做到，不过现在差不多做到了。脸色呢？这个没做到。有时候

    我妈跟我唠叨，我就会烦，烦了就有脸色，甚至打断她：“哎

    呀，你晓得个哪样!不要说了。”

    《礼记》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉

    色，有愉色者必有婉容。”所以我对我妈还不够有深爱，不够有诚意，就没有诚于中而

    形于外了。

    要修这“诚于中而形于外”，就要修慎独。

    在公司里，我们也尤其需要慎独的企业文化。

    公司里有个最典型的场景，每天最后一个离开办公室的人，有没有检查关灯、关电脑、关窗、关复印机？你加班了，公司最

    后留下你一个人，这是你独处的时候，你也知道只有你一个人，但是，你走的时候，还是没关灯没关窗就走了。

    什么原因呢？忘了。为什么忘了？心中的诚意和爱还不够。

    另一个比较恶劣的“小人闲居为不善”，是在洗手间里抽烟。

    马桶间门一关，没人知道谁在里面，就抽起烟来，甚至有更恶劣

    的，就往面前地上吐痰。有的人啊，他在独处的时候不是要放松

    自己，而是要放纵自己，因为在人前装君子太累了，这时候

    要“犒劳”自己一下。

    我的公司“华与华”是怎么解决这个问题的呢？我们的企业文

    化是，公司出现任何问题，都是“我”的责任。也就是说，谁看见

    就是谁的责任。当我们在厕所发现烟头，不是去追查谁抽的，而

    是谁看见，谁就把它收拾干净。这也是慎独。谁也不会在自己家

    的卫生间地上扔烟头或吐痰，当你看见自家卫生间有烟头或痰

    迹，肯定马上就收拾了。

    这就是慎独的理念，不要求别人，只要求自己。别人咱们管

    不了，只有咱们自己管住自己。

    还有，“华与华”每周一早上8:30全体员工要大扫除。经常有

    网友问我，有人不愿意来怎么办？有人请假怎么办？有人迟到怎

    么办？这些问题啊，都不是关键。关键问题在于我自己不想去了怎

    么办，我迟到了怎么办。其实我也经常偷懒不想去，但我要管住

    我自己，一定要按时到，这才是慎独。因为在公司我是老大，这

    也是一种“独”，可以“独裁”，可以放松自己，光要求别人。但就

    算这样要求自己，有时候还是会迟到，怎么办呢？就在公司群里

    发红包，抱歉今天我迟到了!

    所以啊，就算是老大，也顾不上管别人，能管住自己已经不

    错了。修齐治平，就是要领导者别想着管别人，关键是管住自

    己。

    慎独对于企业文化来说太重要了!餐厅的后厨卫生，企业的

    质量管理，都是慎独。

    古人修这个慎独呢，最极端的，就是修“无一事不可对人

    言”，就是彻底没隐私，我做的每一件事，都可以公开告诉全世

    界，这叫“不欺之学”。清代有个学者，也写过《四书传注》的，叫李塨，他就自负不欺之学，日记里啥都写，有一天记了一

    句：“昨夜与老妻敦伦一次。”连性生活都向全国人民汇报了，这

    就传为了笑谈。

    李塨老师这个功夫咱修不了，公私有别，他这是《大学》修

    入迷了，《中庸》没修好。不过，我们要学习他这种博学、慎

    思、审问、明辨，最后一定落实到“笃行”的精神，要笃实用力去

    行动。否则读书做什么呢？诚中形外

    原文

    曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”

    华杉详解

    严，是可畏的意思。张居正讲解说，在那幽独之处干的事，人只说无人看见，无人指责，就可以苟且。岂不知天下之事，有

    迹必露，无微不彰，你虽然遮掩，但总会暴露出来，被人识破。

    所以你一个人偷摸做的事，别以为没人看见，也有十双眼睛盯着

    的；别以为没人指责，也有十只手指着你!岂不可畏吗？既然知

    道其可畏，就一定要下那慎独的功夫。

    还是要修“无一事不可对人言”。没有一件事不可以跟别人

    说，不是要像李塨老师那样，啥都主动跟人汇报，而是你总有自

    己不愿意别人知道的事，即便被人知道了，也没啥亏心的。这个

    标准就比较好把握一点。

    原文

    富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

    华杉详解

    这是讲慎独的好处。

    一个人富裕了，就要装修房子，华美其屋，让自己住得更舒

    服。一个人有德呢，自然“诚中形外”——诚于中而形于外，而华

    美其身。因为有德之人，他心里没有一点愧怍，便自然广大宽

    平，而发之于四体，则从容舒展，身心内外之间，浑然是个有德

    的气象，这就是心广体胖。胖，这里读作pán，是安泰舒适的意

    思。以上是传文的第六章，讲诚意。诚于中而形于外，类似孟子

    讲的养浩然之气。浩然之气，就是无所亏欠的正气，怎么养这浩

    然之气呢，就是集义而生，人前人后，一点对不起人的事儿都没

    做过。有句话叫人做一件好事并不难，难的是一辈子只做好事，不做坏事。鼓舞精神大干一百天好事，那叫义袭而取；一辈子每

    天每件事都做好事，那叫集义而生。集义而生，就一身正气，一

    身浩然之气。只要做了一件坏事，就像扎了一个针眼，就漏气

    了。恐惧论

    原文

    所谓修身在正其心者，身有所忿懥(zh博)，则不得其正，有所恐惧，则不得

    其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听

    而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

    华杉详解

    程颐说，“身有所忿懥”的“身”，应该是“心”，是“心有所忿

    懥”。懥，就是忿恨、恼怒的样子。

    修身之道，首先在于正心，心不正，情绪有偏倚，行为就不

    正。心中有所忿懥，有所恐惧，有所喜好，有所忧虑，都是心不

    正。

    张居正讲解说：心是身的主宰，心体至虚，本来不着一物，一有所着，则心为之所累，而不得其正。着在怒的一边，而有所

    忿懥，则心为忿懥所累，不得其正；着在恐惧的一边，则心为恐

    惧所累，不得其正；着在喜的一边，而有所好乐，则心为好乐所

    累，不得其正；着在忧的一边，而有所忧患，则心为忧患所累，不得其正。

    忿懥、恐惧、喜好、忧虑，都是人之常情，当然之则，但

    是，要随事而应，而各中其则，事已即化，而不留于中，则心之

    本体，还是一面明镜，何累之有？

    人心既为一身之主，必心君泰然而后众体从令，各司其职。

    如果心中有忿懥、恐惧、好乐、忧患的情绪，则心便被这情绪牵

    引去了，不在里面。心不在焉，则眼睛虽然看着，也视而不见；

    耳朵虽然听着，却充耳不闻；嘴里虽然嚼着，却食不知味。可知

    如果心不正，眼、耳、口便都失控了，那你处理事情的行为会怎

    样？所以修身在于正心，不正心，则无以修身。修这个正心，主要是管理自己的情绪。《中庸》里讲致中

    和：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”情绪该发出

    来就发出来，该发到什么程度就发到什么程度，无过不及，不要

    过分，也不要压抑自己，总之每次都处理干净，不留于中，还心

    体一面明镜。

    颜回的修养，有一条叫“不迁怒”，就是对何人何事发怒，这

    怒气就只对何人何事，不把脾气发给别的人别的事。我们跟老板

    汇报工作，经常要观察老板心情，心情好就汇报，容易批准；心

    情不好，正事儿也可能给骂出来。这就说明老板的正心功夫还不

    够。股价一升一降，忿懥或好乐，他的心都不正。

    恐惧和忧患更能让你心不正，行不正。恐惧和忧患的原因，主要是没有使命感。或者说嘴上讲使命，心里求的其实还是平安

    富贵。孔子说：“不知命，无以为君子也。”一个人不知天命，没

    有使命感，就做不了君子。程颐说：“知命者，知有命而信之

    也，人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？”知命

    者，知道有命，并且相信这命，就按这个命去做。孔子说五十而

    知天命，我的天命是什么，我就去做什么。如果人不知命，那他

    一举一动的原则，都是趋利避害。见害必避，见利必趋，就没有

    志向和原则，为利欲所牵引，为害怕而躲避，他的未来往哪儿

    去，他自己都不知道，他怎么能成为君子呢？这就是心不正。

    林则徐有一句诗：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”这

    心就正了，不会为忿懥、恐惧、忧患、好乐所移。

    这世上没有绝对的安全，所以不要恐惧忧患，要诚意正心，致良知，凭着大是大非去做。

    子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

    以上是传文的第七章。爱屋及乌是病

    原文

    所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏

    敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美

    者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可

    以齐其家。

    华杉详解

    之，意思是于、对于。辟是偏。

    为什么说齐家在于修身，不修身则无以齐家呢？张居正讲解

    说：因为一家之根本，在于我自身，我身与人相接，情理所向，各有一个合乎于情、理所当然的道理。但是，人大多任情任性于

    自己的好恶，不能省察自己，就陷于一偏，而身不能修也。比如

    骨肉之间，自然应该亲爱。但是父亲有过，儿子应该谏诤。儿子

    有过，父亲应该教训。如果只管任情任性去亲爱，而不管义理上

    可否，那就跑偏了。

    卑污之人，固然令人贱恶。但是如果他身上也有可取的地

    方，也不该全盘否定他；如果他还有可教之处，也不该全然终绝

    他。如果只管任情任性去贱恶，一点也不肯宽恕，那就跑偏了。

    人对于尊长，固然应该敬畏。但也有一个敬畏的正理。如果

    不察其理，过于畏惧，或过于恭敬，话不敢说，大气不敢出，那

    也是不合于中，又跑偏了。

    对困苦之人，固然应该怜悯，但也有一个怜悯的正理。所谓

    可怜之人必有可恨之处，如果对那可恨之处，也一味姑息，这怜

    悯也跑偏了。

    敖惰，是简慢。平常的人，你对他简慢一些，也不为过。但简慢也有个简慢的正理。如果不当简慢之处，也去简慢他，就成

    了骄傲放肆，又跑偏了。

    人情之陷于偏颇，就是这样。喜欢一个人，就觉得他样样都

    是好的，就是他有不善的地方，也看不见了。讨厌一个人，就觉

    得他样样都是坏的，就是他有好的地方，也视而不见了。能够对

    自己喜欢的人，还能看见他的恶；对自己厌恶的人，还能看见他

    的好，始终保持至公至明，这样的人太少了!

    所以谚语说，儿子是自己家的好，庄稼是别人家的壮。对儿

    子因溺爱而不明，他的儿子虽然不肖，他也不知道，只是说好。

    对庄稼呢，虽然长势喜人，他却贪心不足，还嫌长得不茂盛。

    所以说，欲齐家者，必先修其身，如果身不修，则情有所

    偏，事皆任意。要想感化一家人，使其无论大事小情，都在情理

    之中，而没有参差不齐者，那是断无此理。

    以上是传文的第八章，讲修身齐家。父母心

    原文

    所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教

    于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

    华杉详解

    接下来讲齐家治国。

    张居正讲解说，为什么说治国必先齐家呢？因为家是国之

    本，如果说不能修身以教其家，给家里人做一个模范榜样，却能

    教导一国之人，使之感化，那是绝无此理。所以在上位的君子，只修身以教其家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家

    庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓自然感化，也都各尽

    其道，他的教化就成了。这原理是什么呢？家国虽异，其理则

    同，比如善事父母是“孝”，而国之有君，就像家里有父母一样，事亲的道理，就是事君的道理。善事兄长叫“悌”，而国之有长，就像家之有兄一般，这事兄的道理，就是那事长的道理。抚爱卑

    幼叫“慈”，国之有众百姓，就像家中有卑幼一样，这抚爱卑幼的

    道理，就是那使众百姓的道理。“孝”“悌”“慈”三件，是君子修身

    以教于家的，然而国之事君、事长、使众之道，不外乎此，所

    以“君子不出于家而成教于国”。

    修身齐家，在家为人父母，在国为民之父母。你要带领他

    们，驱使他们，自己心里就要持一个“父母心”去做。儒家思想，是齐家治国，先家后国，以国为家，以国人为家人，强调领导者

    要有父母心。

    所以“父母官”之说，有领导和爱护两个标准，就像父母对子

    女，父母是子女的天，是子女的主宰，同时父母又一心为子女，心疼爱护子女。领导者要有父母心，这是儒家最重要的思想之一。

    曾国藩带兵打仗，不是只关心战略战术怎么打得赢，还反复

    强调，我们把家乡子弟带出来，他们想建功立业，升官发财，可

    我们还要注意，不要让他们学坏。等战争结束，回到家乡，交还

    给他们父母妻子的，应该是一个成长起来的有为青年，而不是吃

    喝嫖赌抽、五毒俱全的兵油子。这就是曾国藩的父母心。

    我们学这思想，要放在自己身上想一想，我对人有没有父母

    心？

    比如你是一个教师，对学生有没有父母心？既严格要求，又

    关怀爱护。还能有教无类，不偏心，无论学生的家庭贫富、贵

    贱、个人智愚、善恶等，都不轻视他，都把他当你的孩子。

    比如你是一个医生，对病人有没有父母心？全力以赴为他治

    疗，耐心讲解开导，不让他心理负担太大。而不是想着多开点药

    给他吃回扣。

    比如你是一个老板，对员工有没有父母心？不是只驱使他们

    给你赚钱，而是关心他们的成长，真心实意心里装着每个人的生

    涯规划。

    比如你在路边摆一个早餐摊，你对食客有没有父母心？有父

    母心，就不会用地沟油。

    比如你是一个足疗技师，你对顾客有没有父母心？有父母

    心，你就不会走过场，就会更敏锐。顾客能感受到你的关心，你

    自己也进步更快。

    比如你是一个司机，你对乘客有没有父母心？如果车里坐着

    你的孩子，你就不会危险驾驶，不会开斗气车。我的司机小吴有

    一次在路上和旁边的车斗气，我就问他：“假设我是你儿子，我

    坐在车上，你还会跟人斗气吗？”父母心，是一个奇妙的修身心法。东汉有位名臣叫第五伦，有一次他哥哥的孩子生了病，他就像对待自己亲儿子那样，夜里

    起来十次去探视照顾。后来有一次，当他自己的儿子病了，他才

    发现两次的感受完全不一样。照顾哥哥孩子的时候，每次回到床

    上他就继续睡，而自己孩子生病的时候，他虽然没有夜里起床去

    探视，但是整夜都睡不着。他意识到，这两次的心情是不一样

    的。父母心，不容易修啊!

    无论你是任何职业、社会分工，每个工作都是一个专业知识

    工作，专业就是权力，对顾客就有一定的主宰性。选择前是顾客

    主宰你，选择后，你就一定程度主宰了顾客。你承担了责任，用

    父母心去做，就是最高的职业道德，也是成功的秘诀。

    原文

    康诰曰“如保赤子”，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也!

    华杉详解

    《康诰》，是《周书》的篇名，是周成王封康叔治理殷商旧

    地的诰词，是执政周公写的。诰就是告，下告上曰告，上告下曰

    诰。诰，就是上级告诫下级。到了秦朝，就不用诰字了，就像秦

    始皇发明“皇帝”这个词一样，他要比前面的帝王都上档次，所以

    他说的话也不能跟前面一样叫诰书，所以他就用了一个新词

    叫“诏书”，于是就有了大家熟悉的“奉天承运皇帝诏曰”。不过诰

    这个字还是流传了下来，戏里经常看到“诰命夫人”一词，这还是

    皇帝加封的。

    赤子，是初生的婴儿。我们常说“赤子之心”，这个词也是四

    书里的，出自《孟子》，指某人的心，像初生的婴儿一样善良、纯洁。

    如保赤子，是周公告诫康叔，要保护爱护人民，就像母亲保

    护爱护初生的婴儿一样。初生的婴儿，不会说话，不会表达自己的意思，但母亲以爱子之心，猜度他的意思来照顾他，虽不能完

    全准确，但也差之不远。

    你只要诚心诚意，以如保赤子之心，像母亲爱护婴儿一样去

    爱护人民，也能做得差不多。

    这个不需要学习，就像母亲一样，谁也不是先学会养孩子后

    才嫁人的。小姑娘嫁了人，生了孩子，自然就会。为什么？因为

    有那份诚心，有那份爱心。

    这就是心诚则会的道理，你心里装着大家，真诚地对待大

    家，设身处地为大家考虑，就能成为一个伟大的领导者。如果从

    现代人的经营来说，这个“大家”，一包括顾客，二包括员工。伟

    大的企业家，都是以如保赤子的心，来对待员工和顾客。我们看

    人家成功，老想去学人家是怎么做的，却往往学不会。为什么？

    因为没有人家那份心、那份仁义。

    我们若有了那份爱心、诚心、关心、细心、贴心、用心，有

    那份仁义慈爱，就像姑娘生了孩子，自然能把他照顾好，把他养

    大。一人定国

    原文

    一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此

    谓一言偾(fèn)事，一人定国。

    华杉详解

    这里的“一家”，是指国君的家；“一人”，是指国君。或者我

    们可以理解为一个团队的领导者。

    一家仁，一国兴仁。

    张居正讲解说，仁，是以恩相亲。

    君子不出家门而成教于国，既本乎一理，又出于自然。人君

    如果能以仁教于家，使一家之中，父慈子孝，欢然有恩以相亲，则一国之为父子的，得于观感，也都兴起仁矣。

    儒家反反复复讲的，就是给在上位者讲“上行下效”的道理。

    你希望下面的人怎么样，不是要耳提面命地去督促他们，而是要

    按照这标准来要求自己。你自己做到，大家就都做到了。

    一家让，一国兴让。

    让，是以礼相敬，以利相让。

    人跟人不一样，有的人怕吃亏，不能吃亏，一觉得自己吃了

    亏，就面红耳赤，呼吸变快，心跳加速，一定要找点便宜来占，心情才能平复。

    另一些人怕占便宜，不能占别人便宜，如果一件事没注意，占了别人便宜，或者有占了别人便宜的嫌疑，就面红耳赤，呼吸变快，心跳加速，一定要找点亏来吃，心情才能平复。

    俗话说“吃亏是福”，又说“吃小亏，占大便宜”，这两句话，还是怕吃亏的人说的。吃亏了，他心里难受啊，不平衡啊，于是

    就开始念咒：“吃亏是福，吃亏是福，吃亏是福，今天吃小亏，明天占大便宜!大呀么大便宜!”

    真正能让的人，怕占别人便宜的人，他吃亏不是为了求福，更不是为了以后占大便宜，而是求自己心安。这样的人，容易养

    成让的习惯，什么事都先让、多让一点，就不会有不小心占别人

    便宜的嫌疑。

    还有一句四川俗话，叫“吃得亏，打得堆”。这话比较准确，你能吃亏，就能团结人。团结，是一个人的事，不是大家的事。

    没有什么“大家要团结”，甚至“两个人要团结”，这是做不到的。

    只有一个人去团结其他人，这就需要他的奉献和领导力。

    所以领导者能以礼相敬，以利相让，则整个团队都团结。国

    君能以礼相敬，以利相让，则全国人民都团结。

    一人贪戾，一国作乱。

    张居正讲解说：“若为君的，不仁不让，好利而取民无节

    制，背理而行事乖方，则一国之人，也都仿效，而悖乱之事由此

    而起矣。”

    如果那国君与民争利，人民也看见国君一心取利，则全国悖

    乱，人人唯利是图，温良恭俭让全无，社会风气就不可收拾了。

    所以领导者不能怪下面的人不好，都是你自己带出来的。做

    企业也一样，你若认为公司风气不好，肯定是老板不好。若是公

    司坏人多，唯一原因就是老板太坏。

    其机如此。机，朱熹注：“发动所由也。”张居正注：“机关发动处。”

    领导就是发动机，所以——

    此谓一言偾事，一人定国。

    偾，是败坏、破坏。一言偾事，就是一句话说错，就会坏

    事。

    一人定国，张居正讲解说：“人君若一身行得好时，便能安

    定其国。”

    切己体察，如果你是一个企业领导、一个部门经理、一个小

    组组长，那么，这一个公司、一个团队、一个小组的气象，都是

    你一个人的作派决定的。

    其机如此。清洗词语

    原文

    尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能

    喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

    华杉详解

    尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。

    张居正讲解说，帅，就是率、率领。尧舜之为君，存的是仁

    心，行的是仁政，是以仁率领天下。那百姓看着尧舜的样子，也

    都被感化，相亲相让，而从其为仁。

    桀纣之为君，存心惨刻，行政残暴，是以暴率领天下。那百

    姓看着桀纣的样子，也都效尤，欺弱凌寡，而从其为暴。

    其所令反其所好，而民不从。

    如果国君要求大家的，与他自己喜好的东西相反，人民是不

    会听从的。

    领导者是大家的表率，上行下效，是自然的事理，如果人君

    自己是自私、虚伪、残暴、贪婪之人，却要求人民无私、诚实、仁义、奉献，那人民是不会听从的。

    如果老板要求大家为公司奉献，结果却都是奉献给他。而他

    自己对员工、对客户、对社会、对他人却并没有奉献精神，只是

    刻薄为己，那员工也不会听从他了。

    所以有时我们看别人事业做得很大，老想学，学他是怎么做

    的，却往往看不到他人格的优点，看不到他对员工的仁义，看不到他对社会的情怀。没有这个，你就不是那人，做不成那事。因

    为没有仁义，没有情怀，就没有那份心，就没有那个眼光，很多

    东西你就看不到。而别人却能看透你。

    是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。

    所以君子自己先具备的德行，才要求别人具备。自己先没有

    的毛病，才要求别人没有。

    如果你自己都没做到，却要求别人做到，当你说这些要求的

    时候，大家看着你，就会觉得你面目可憎、狰狞，人人心里都明

    白你的无耻，没有人会听你的。

    所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

    藏，是存。恕，是将心比心。喻，是口头告诉、知晓、明

    白。

    你自身具有的东西，善或者恶，要将心比心。自家有了这

    善，然后责成人，劝勉他为善；自家去除了这恶，然后说人不

    是，使他改正这恶，这就是将心比心，推己及人，就是恕道。如

    果反过来，你自己不能有善而无恶，你自己就是个恶人，却要责

    人之善，正人之恶，那就是己身不恕。如果这样居然还能晓喻他

    人，使人向善，那是绝无此理，“未之有也”。

    这里又提出了儒家一个重要的价值观——恕道。

    恕，上面一个如，下面一个心，就是如心，就是同理心，就

    是将心比心，具体表现在两个方面：

    一是推己及人，要求别人做到的，自己就先做到；希望别人

    怎样，自己就先怎样。修身、齐家、治国、平天下，就是推己及

    人，由近及远，从自己到全世界，这也是恕道。所以作为领导者，每当你要对大家有所要求时，先要检查一

    下自己做到没有。如果没有，你就要明白，大家都会在心里鄙视

    你，你的要求也不可能实现。

    二是“己所不欲，勿施于人”。你不希望别人对你做的，就不

    要对别人做。这一条很重要，我们可能每天都会对别人做一些不

    希望别人对自己做的事。多想想这一条，警醒一下，就是修身

    了。

    原文

    《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可

    以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪

    不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

    华杉详解

    《诗经》道：“出嫁的新娘就像春天的桃花，面庞娇美，枝

    叶繁盛。这新娘到了夫家，一定使家庭和美。”能使家庭和美，就可以母仪天下，教导国人。

    《诗经》道：“做哥哥的能让弟弟感到舒服，做弟弟的能让

    哥哥感到舒服。”能让兄弟和睦，才可以教导国人。

    《诗经》道：“容貌庄重严肃，才可以教导四方。”

    为什么治国必先齐家，因为只有我们能成为家族的榜样，我

    们的所作所为能影响父子兄弟，让他们乐意效法，我们才有可能

    让天下人效法。如果在家里都没威信，家人都不信服你，你如何

    服一国之人？家人都不爱戴你，你如何得一国之爱？

    这就给我们修身、齐家、治国、平天下提供了明确的指引，每个人都知道该怎么做，从哪儿做起。

    以上是传文的第九章，讲齐家治国。絜矩之道

    原文

    所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不

    倍，是以君子有絜矩(xié jǔ)之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事

    上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于

    左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

    华杉详解

    絜是度量，矩是尺子。絜矩之道，就是规范、示范，就是你

    要别人怎么做，你就自己先怎么做。所以在上位的人孝敬老人，民间就会兴孝道；在上位的人尊敬兄长，民间就会兴悌道；在上

    位的人抚恤孤儿，人民就不会背叛。

    第二层意思是，你希望他人怎么对你，你就怎么对人；你不

    希望别人怎么对你，你就不要这样对人。这里的你和人，不是相

    互关系，不是你希望A怎么对你，你就怎么对A；而是你希望A怎

    么对你，你就怎么对B。

    所以，你不希望上级怎么对你，你就不要那样对你的下级；

    你不希望下级怎么对你，你就不要那样对你的上级；你不希望在

    你前面的人给你留下什么手尾，你就不要留手尾给后面的人；你

    不希望在你后面的人给你使什么手脚，你就不要给前面的人使手

    脚。

    这就是絜矩之道。

    朱熹说：如果我不希望我的上级对我无礼，那我就以此来量

    度我下级的心思，也不敢粗暴地驱使下级。如果我不希望我的下

    级对我不忠心，我也以此来度量我上级的心思，必不敢对他不

    忠。至于前后左右的人，都是这样，所以我要把握的原则很简

    单，而所能推及的范围很广阔，这就是平天下的要道!举个例子。在我们的经营中，如何能让客户不拖欠我们的款

    项呢？就是我不要拖欠供应商的款项。因为当你抱怨客户拖欠的

    时候，你也在毫不在意地拖欠你的供应商。那么，难道你不拖欠

    供应商，你的客户就也不拖欠你了吗？我们不该这样想，你既然

    有不拖欠的要求，就要先要求自己。

    张居正说：这就是将心比心，将人比己，体察无不周全；用

    自己的心态对照来与别人相处，处之无不恰当。上、下、左、右、前、后，都均齐方正，这就像那匠人做一个方形的器皿，都

    是用尺子来量好的，没有一条边不是方方正正，所以叫作絜矩之

    道。

    这里我们学到了一个非常重要的道理，人与人之间的关系不

    是相互的，不是一一对应的，不是“你怎么对我，我就怎么对

    你”，不是“我希望你怎么对我，我就怎么对你”，而是我希望别人

    怎么对我，我就怎么对你。我怎么对你，和我有关，和你无关，因为絜矩之道，是示范给所有人的。

    企业生产管理上强调“不把次品留给下一道工序”，就是这个

    道理。一个产品经过几十道工序才能出厂，结果出了次品，这问

    题出在哪道工序呢？要复盘查个底朝天。如果检查次品不是靠完

    成生产后的最后一道质检工序，而是靠每一道工序的工友，所有

    人都有强烈的不把次品传给下一道工序的意识，这就是车间里的

    絜矩之道了。

    在社会中，“不给别人添麻烦”就是社会的絜矩之道。在这方

    面，日本社会有很强的意识。比如，东京街头没有一个垃圾箱，每个人的垃圾都自己带回家处理，这就是所有人都有“不给别人

    添麻烦”的意识。在日本人的相互交往中，“给您添麻烦了”是经常

    听到的抱歉。我们都讨厌别人给自己添麻烦，但是却经常随意给

    别人添麻烦。那马路上乱停车、乱开车的，连自己的命都不顾，你就更别指望他考虑别人了。

    当人和人之间起了冲突，所谓“你不仁，莫怪我不义”，这就是不义。因为自己已经决定不义了，必然在其他地方还要收到不

    义之报。你不仁，那是你的事，而我对你仁义，是我的事，和你

    怎么对我没关系，因为我对所有人都仁义，我这里只有仁义而

    已。这就是絜矩之道了。

    这里有两条要反复强调一下：

    第一条就是人和人之间的关系不是一一相互对应的，而是一

    个标准对所有人的，在报仇和报恩上面，都是这样。先说报仇：

    《论语》记载：

    或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

    有人问孔子：“以德报怨，怎么样呢？”孔子回答说：“以德报

    怨的话，用什么来报德呢？要以直报怨，以德报德。”

    问题来了，以直报怨，什么是“直”？《论语》里没讲。朱熹

    注解说，至公而无私就是直。张居正说，“不避私嫌而废夫除恶

    之公典”就是直，意思是不要自己做好人，去把公家惩罚恶人的

    法令废了。钱穆说，公平无私就是直。

    直，就是该怎样就怎样，你不要“替天行道”，也不要报复过

    当。

    在报恩上，是要感恩，而不要报恩。受了别人的恩，不要当

    个负担，成天想着怎么报答，这就成了利益交换，老想还人家

    情。这情，你可不一定还得起。但你要用一颗感恩的心去对社

    会，对所有人。别人帮助你，是因为别人有能力。当你有能力，你也要去帮助其他人。同样，当你帮助别人时，也要不图回报。

    求仁得仁，你就已经得到回报了。

    第二条呢，是在“仁义”这个问题上，不要太自信，以为自己

    多么仁义。为什么《心太软》这首歌这么流行呢？就是因为人人都觉得是自己心太软，别人心太黑。这就容易产生“你不仁，莫

    怪我不义”的心态。但是，所谓的“你不仁”，也只是“我”的一家之

    言，别人不一定这么看呢!前面讲正心的时候不是讲了吗，“身

    有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则

    不得其正；有所忧患，则不得其正”。我们总是被自己的情绪、利欲和好恶所控制，没那么公正。当你说别人“你不仁”的时候，人家未必真有那么“不仁”，而当你说出下一句“莫怪我不义”的时

    候，你肯定就是“不义”的了。上下级之道

    原文

    《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民

    之父母。

    华杉详解

    这是《诗经·小雅·南山有台》的句子。只，是语气助词。这

    句诗讲的是，君子能絜矩而以民心为己心，则爱民如子，而民爱

    之如父母矣。

    上下级之道，上级对下级，一是要照顾他，培养他，成就

    他；二是要能驱使他。西点军校对将道有一个要求：“心里始终

    装着下属的利益，并且有能力让对方明白这一点。”你心里始终

    装着他，就是“民之所好好之，民之所恶恶之”，他喜欢的你也喜

    欢，他讨厌的你也讨厌，就能将心比心，推己及人地成就他。他

    也明白你心里装着他，所以就愿意为你所驱使。

    原文

    《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不

    慎，辟则为天下僇(lù)也。

    华杉详解

    这句出自《诗经·小雅·节南山》。师尹，是周朝的太师尹

    氏。辟，是偏僻。僇，同戮，是刑戮。

    诗人说：“巍峨南山，岩石耸立。赫赫尹太师，百姓仰望

    您。”在上位的人，为万众仰望，所有人都盯着你。如果不能行

    絜矩之道，而好恶殉于一己之偏，则会身弑国亡，造成天下大戮

    乱矣。原文

    《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

    华杉详解

    这句出自《诗经·大雅·文王》。意思是，殷朝在还没丧失民

    心的时候，也是上符天命的。咱们应该以殷朝作为戒鉴，守住天

    命并不是一件容易的事。这就是说，得到民心就能得到国家，失

    去民心就会失去国家。刘邦和项羽的钱财观

    原文

    是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

    华杉详解

    张居正说，观上文所论，天命人心之得失，都在于能絜矩还

    是不能絜矩。可见在上位的君子，最要紧的是修德，是明明德，事事都该谨慎，下格物、致知、诚意、正心、修身的功夫，以谨

    慎在己之德，不使有怠忽昏昧，则己德克修，而絜矩之本立矣。

    有了德，就有了人，有人，就是得众，得到大家的支持拥

    护，百姓都感化归顺你。

    远方的百姓都感化归顺你，那百姓所住的地方，就也归你管

    辖，这不就成了你的国土吗？这就是“有人此有土”。

    有了土地，那土地中所产的诸般货物，自然都来贡献，岂不

    是有了财？

    既有了财，则国家所需的诸般用度，自然足以供给，岂不是

    有用？

    这就是君德既慎，则民心自归，其得众得国而有财用的原

    理。

    原文

    德者，本也；财者，末也。

    华杉详解德是本，财是末。这又是要我们知道本末先后的道理。前面

    讲过“物有本末，事有始终，知所先后，则近道也”，知道什么是

    根本，什么是原理，什么是底层逻辑，就得道了。德，就是成功

    的底层逻辑，就是原理，就是原则。有的人天生有德，生知安

    行，人人都喜欢他，都愿意帮助他，跟随他，愿意让他好，不愿

    意看到他不顺利、不开心。这样的人就是心如明镜，“本来无一

    物，何处惹尘埃”。而普通人呢，就要时刻戒慎恐惧，不能放松

    自己，保持紧张，尾巴夹紧，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

    这要看你的“舒适区”在哪里。仁者，天下之广居，居仁行

    义。如果你的舒适区就是仁德，住在仁德这间大屋子里，那居仁

    行义就舒服得很!如果你的舒适区是满足自己的私欲，那你要行

    仁德，就要时刻提醒自己，时刻努力，要对自己有严格的要求。

    孔子到了七十岁，才“从心所欲不逾矩”，居仁行义，把仁德

    作为舒适区了。

    原文

    外本内末，争民施夺。

    华杉详解

    争民，是使民争斗。施夺，是教民劫夺。

    德是本，财是末。如果颠倒过来，把德看作是身外之物，不

    思谨慎，而把财看作是自家的，专去聚敛，那百姓看见上位的人

    如此，便都会仿效，人人以争斗为心，劫夺为务，这都是在上位

    的人教他的。所以说争民施夺，在财货上不能絜矩的，其危害如

    此。

    《孟子》开篇第一章，就是讲争民施夺的道理。

    孟子见梁惠王。王曰：“叟!不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

    孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国弑其

    君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为

    不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者

    也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

    梁惠王问：“老人家，你不远千里而来，能给我的国家带来

    什么利益呢？”

    孟子一句话就顶回去了：“大王何必说利益，我这里只有仁

    义而已!您也只需要仁义，不需要利益。如果大王说：‘怎样才对

    我的国家有利？’大夫也会说：‘怎样才对我的家族有利？’一般士

    子老百姓也会说：‘怎样对我自身有利？’上上下下，你想从我这

    儿取利，我想从你那儿取利，那国家就危险了。

    “在拥有一万辆兵车的大国，杀掉国君的，必然是有一千辆

    兵车的大夫。在拥有一千辆兵车的小国，杀掉国君的，必然是有

    一百辆兵车的大夫。

    “一万辆兵车的国家，那大夫就有一千辆；一千辆兵车的国

    家，那大夫就有一百辆。这都不算少了吧!但如果先利后义，那

    大夫不把国君的产业全夺去，他是不会满足的!

    “从来没有仁者遗弃他的父母的，也从来没有讲‘义’的人却对

    他的君主怠慢的。大王只讲仁义就行了，为什么要讲利益呢!”

    孟子讲的道理，其实非常简单，非常清楚。你琢磨别人的

    利，你手下的人也会琢磨你的利。《论语·季氏》中讲，季孙氏图

    谋要攻打颛臾，冉有和季路来告诉老师。孔子说：“吾恐季孙之

    忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”季孙氏想得到颛臾城，就找

    个理由说颛臾对他有威胁，担心颛臾以后会对他不利，但我看，他要担心的不是颛臾，而是他自己那些所谓的心腹!后来呢，果

    然被孔子说中，季孙氏家臣阳虎作乱，胁迫季孙氏，攫取了鲁国

    的摄政权力。当然，阳虎的权势也没能保持下去，很快也倒台流

    亡了。不管干什么事，你一个人是干不了的，总得有人跟你干。如

    果你仁义，跟你的人也仁义；如果你逐利，跟你的人也逐你的

    利。所以你的所谓心腹也不可靠。你的心腹之人，正是颠覆你、杀得你的后人片甲不留的人。所以逐利者最重要的，是防着萧墙

    之内的自己人。

    防不防得住呢？

    防不胜防。

    三千年历史结论很清楚——防不住!

    再说这梁惠王，他的先祖建立魏国时，是韩赵魏三家分晋，三个大夫联手灭了他们的主君，把晋国分了。

    所以梁惠王和孟子，不是一个逻辑的人，遵守的游戏规则也

    不一样，鸡同鸭讲，说不到一块儿去。战国七雄都谋利，最终获

    胜的，是最能谋利的秦国。但秦国的胜利很短暂，二世而亡。人

    人逐利，天下就这么来回折腾。

    程颐把义利之辨的逻辑说得很清楚：“君子未尝不欲利，但

    专以利为心则有害。唯仁义则不求利而未尝不利也。当是之时，天下之人唯利是求，而不复知有仁义。故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”

    意思是，君子未尝不想得到利益。但是如果你一心想着利

    益，眼里只盯着利益，那就对你有害。行仁义，不求利，未尝不

    得利。在当时，天下之人都利欲熏心，所以孟子只讲仁义，不讲

    利益，拔本塞源，以救时弊，这就是孟子的圣贤之心。

    今天也是一样，如果一个公司，成天开会研究“怎么能挣

    钱”，那真不知道这钱从哪儿挣!所有的生意都能挣钱，你都去

    做吗？你到底是干啥的？你对社会有什么用？你准备贡献什么出

    来？讲利益不讲仁义的人，他无论入到哪一行，都会觉得入错行了，因为都没有别的行业赚钱，所以他老转行，最后一辈子什么

    也干不成，饭都吃不上。

    如果一个老板，在公司会议室谈及顾客的时候，言语轻佻，没有尊重，只跟大家研究怎么挣顾客的钱，而不是如何行仁义，让客户得到超值的回报，那么他的员工，也会研究怎么侵占公司

    利益，不会好好干活。

    敬神，如神在。敬顾客，也是一样。在公司开会讨论客户项

    目，要像顾客就坐在我们公司的会议室一样，非常尊敬；到客户

    公司开讨论会，也要像在自己公司内部讨论一样，直来直去，没

    有差别。这，就是仁义。在公司会议室骂客户，到客户会议室装

    孙子，这就是逐利。

    一心逐利，就是心术不正。作为领导者，你的心术不正，你

    的公司上上下下就没有一个地方正得了!凡是利益集团，都没有

    共同利益，都是各为其利，随时相互背叛。只有理想集团，才有

    共同愿景。

    《大学》里讲，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，孟子希望先给梁惠王正心，心不正，一切无从谈起。

    原文

    是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦

    悖而出。

    华杉详解

    所以，财聚民散，财散民聚。

    钱重要还是德重要，对着书本的时候道理都清楚明白，对着

    钱的时候，视线就模糊了。贪念一起，什么道理都灰飞烟灭。不

    该取的钱不取，还相对容易做到，到自己手的钱要分出去，那是

    万箭穿心，痛不欲生。项羽就是这样的人。

    刘邦曾经问韩信：你怎么不跟项羽，跑来跟我呢？项羽是什

    么样的人啊？

    韩信说：“项王见人恭敬慈爱，言语呕呕，人有疾病，涕泣

    分食饮，至使人有功当封爵者，印刓(wán)敝，忍不能予，此

    所谓妇人之仁也。”意思是，项王是一个恭敬慈爱的人，说话和

    气。士兵生病，他能关心落泪，把自己的食物分给他改善伙食营

    养。但是，当别人有功劳，该加官进爵封赏钱财的时候，他就受

    不了了。印刓敝，这三个字非常形象!刓，就是刻。给人家的官

    印刻好了，他却舍不得给出去，因为给出去之后，下个月就要给

    人加工资啊!于是他就把那印抓在手上，磨蹭啊磨蹭啊，印角都

    磨光了磨破了，还没给出去!

    韩信把项羽损得够呛!不过，刘邦确实是财散人聚的模范，而项羽是财聚人散的典型。最后，项羽的人要么投奔了刘邦，如

    韩信；要么被刘邦买通做了间谍，比如项羽的叔叔项伯，项羽死

    后，项伯被封侯，赐姓刘。

    要想公司兴旺，老板就要不爱钱，肯分配，不能说“以后公

    司好了，一定让大家过上好日子”，而是要“先分钱”，在一开始就

    有分配机制。

    下两句“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出”，这里的“悖”是违背、不合理，“言”是言语，“货”是财货。你将不

    讲道理的话加之于人，别人也会用不合道理的话回敬你；你的财

    货来路不明，也就会不明不白地失去。

    这两条我们应该有很多体会。当别人对你言辞不逊的时候，你想一想，多半是你之前哪句话刺伤了他，是你自己的作用力带

    来的反作用力。所以，我们随时都要警醒，不要“言悖而出”，不

    要给自己制造敌人。防止“言悖而出”很难，拒绝“货悖而入”就更难了，好在一般

    人没有“货悖而入”的机会。不过，你去看那些倒台的富豪，多是

    因为“货悖而入”。如果是自己踏踏实实经营挣的钱，就不会一夜

    成空。可当财货本身就是巧取豪夺得来，是“财悖而入”的，又不

    小心“言悖而出”，触发了祸机，这样就会“财悖而出”了。人间国宝

    原文

    《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

    华杉详解

    前面说，君子要先慎乎其德，则有人、有土、有财用，这是

    能絜矩的；而外本内末，悖入悖出，是不能絜矩的。接下来又是

    引经据典，反复叮咛。

    先引用《康浩》的话：“天命或留或去，是不会始终常在

    的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。

    我们不把这天命拿去衡量皇上，只衡量我们自己。所有的成

    功者，都算是得了天命，但是，如果没有儒家的戒慎恐惧、保持

    正心诚意、警醒努力，那就很容易被顾客、被市场、被时代抛

    弃。

    我们想要什么呢？最基础的是想要安全，然后呢，想要领

    先。但是，惟命不于常，无论是安全，还是领先，都不是一劳永

    逸的，都需要不断地获取，一松劲就没了。

    原文

    《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

    华杉详解

    《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”

    楚国之宝的故事是，在春秋时，晋楚两国最强，相互攀比夸

    富，楚国大夫王孙圉出使晋国，晋国赵简子问他：“你们楚国的白珩(héng，一种玉器)不错呀!其他还有什么国宝呀？”

    王孙圉昂然对着简子道：“白珩不是什么国宝。楚国人引以

    为国宝的，不是金玉珠饰，而是有德之人。比如观射父，他善于

    辞命，出使四方，能使各诸侯敬重我国。还有左史倚相，他善于

    祝史，使上下鬼神无有怨痛于楚国。这便是楚国之宝了。要说白

    珩，只是先王的一个小玩具，算不上什么宝焉。哗嚣之美，在楚

    国不算宝。”这一席话把赵简子说得垂头丧气，默默无言。那王

    孙圉也是楚国之宝了。

    原文

    舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

    华杉详解

    舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把亲族仁爱当

    作宝。”

    舅犯是晋文公的母舅，名狐偃，字子犯。当初晋文公重耳避

    骊姬之难，逃亡在外，所以叫亡人。到了秦国时，他的父亲晋献

    公薨逝，秦穆公劝重耳兴兵回国夺位。舅犯对晋文公说：“我们

    流亡在外的人，不以富贵为宝，以爱亲为宝。如果亲人去世，家

    里都在办丧事，咱们没有哀伤思慕之心，却兴兵去争国，便是不

    爱亲了，虽得国，不足以为宝。”所以晋之所宝，不在于得国而

    在于仁亲，这也是不“外本内末”的意思。嫉贤妒能是公司最大的恶

    原文

    《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之

    有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以能保我子

    孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能

    容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”

    华杉详解

    《秦誓》是秦穆公告诫群臣的语录。断断，是诚恳的样子。

    技，是才能。休休，是平易宽宏的样子。彦，是俊美。圣，是通

    明。媢疾，是妒忌。违，是拂逆。殆，是危殆。

    曾子认为，平天下之道，要紧之处，在于在上位者能不以好

    恶喜乐为偏倚，能公正地进用贤能之才。而要贤才能得以进用，则必须有一干好大臣，付之以进退人才之任。而不是用那嫉贤妒

    能者，阻断了人才进身之阶。所以，这里引用秦穆公告诫群臣的

    话说：

    “如果有这样一位大臣，他真诚纯一，不逞一己之能，平易

    正直，宽宏大量，能容受天下之善。别人有才能，他真心喜爱，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口

    头上表示，而是打心眼里赞赏。这等的人，着实能容受天下之贤

    才，没有虚假，若用他做大臣，将使君子在位，展布施用，把天

    下的事，件件都做好。这样，必能保我子孙，使长享富贵；保我

    百姓，使长享太平!

    “相反，若是个不良之臣，总要逞自己的本事。别人有本

    领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排

    挤，无论如何容忍不得，就怕别人强过他!用这种人，不仅不能

    保护我的子孙和百姓，乱亡之祸，可能就由他而起!”诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这就是用人的诚

    意正心之学。

    妒嫉是人性的大弱点，妒火烧起来的狠劲，比真正的深仇大

    恨还狠。嫉贤妒能，是一个组织、一个企业里最大的毒瘤。

    为什么在公司用人上，要强调德与才的比较？德的关键不在

    于不干坏事，因为干坏事的毕竟是少数，德的关键就是不嫉贤妒

    能。如果一个人很有才干，但见不得别人比他有本事，那么你用

    他就只能得他一人之才。如果一个人自己没什么才干，但善用他

    人之才，则你用他能得天下之才，这才是子孙之福。

    为什么说德者在上，贤者在侧，能者在下？因为一个能者在

    上，可能只逞他一人之能，还阻挡不让别人逞能。而一个德者在

    上，才能让所有人都逞能。

    但是，可别以为只有管理人员会嫉贤妒能，老板妒嫉下属才

    干的，也不在少数。三国时的袁绍就是一个。官渡之战前，田丰

    跟他说这仗不能打，他就把田丰投进大牢，说：“等我得胜回来

    处置你。”结果真的大败。狱卒便去恭喜田丰，说主公知道您是

    对的了，回来一定会释放您。田丰说：“你不了解主公，他若得

    胜，心情愉快，我可能还能活命；他若失败，没脸见我，一定杀

    我。”袁绍果然把田丰杀了。

    刘邦和袁绍遇到过一样的事。刘邦要攻打匈奴王冒顿，娄敬

    说不能打，刘邦也是把他投进了大牢，说：“等我得胜回来处置

    你。”结果中了白登之围，差点没能回来。而刘邦回来之后，就

    赦免了娄敬，并封他为关内侯，食禄两千户。这就是刘邦和袁绍

    的区别。

    美国伟大的企业家亨利·福特，也留下嫉贤妒能的污点。虽然

    亨利已成为企业家神话，将工人工资提到5美元小时，创造了美

    国中产阶级。不过德鲁克说，这些伟大决策，都是他的总经理作

    出的，他都是反对无效被迫同意的。这总经理太伟大了，福特妒嫉得受不了，终于把他弄走了。从此福特汽车就一蹶不振，一直

    到老福特的孙子接班才恢复。

    妒嫉是人性的大弱点，每个人都有。怎么破呢？要多读圣贤

    书。曾国藩说，读书能转人之性，甚至能改变人的骨相。

    孟子说：“君子莫大乎与人为善。”君子之德，最高境界就是

    善与人同，不追求“自己的东西”，善为天下公，无我无他，与人

    为善。我们来看看《孟子》的原文：

    孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与

    人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取

    诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

    这里讲德行的三个境界：闻过则喜、闻善则拜、与人为善。

    子路在第一个境界，闻过则喜。子路是勇于自修自正的人，心里唯恐自己有什么错误，自己不却知道，所以有人给他指出

    来，他就特别高兴，欣然接受，心里很感激，庆幸可以改正。

    大禹在第二个境界，闻善则拜。他是不自满的人，心里唯恐

    有什么善言不知道，有什么该做的事还没做，所以一听到善言建

    议，就肃然拜受，心里很感激，庆幸可以去做。

    但是，子路之喜，是盯着自己身上找问题，还未能忘我；大

    禹之拜，是看见善言善行在别人身上，还未能忘人。至于大舜，其境界就大于子路和大禹，他认为，善是天下公共的道理，不是

    一人之私物，所以既不把它当成自己的，也不把它当成别人的，而是与人共有其善，同行其善。如果看见自己的做法不好，而别

    人的好，就马上舍己从人。

    大舜的境界，就是《秦誓》里秦穆公想要的境界了，看见别

    人身上的本事，就好像自己有本事一样高兴。因为那本事，既不

    是别人的，也不是自己的，而是国家的，公共的，赶紧给用上!我们公司任何人有本事，那都是公司的本事。公司的本事，不就是我们大家的本事吗？所以，没有什么我的、他的之分。

    舍弃自己的思想，吸取别人的做法，完全没有一丝一毫的勉

    强，人己两忘，形神俱化，这就叫善与人同。

    这里很关键。我们爱听的，都是“与众不同”，都要做一个与

    众不同的人。学人家一点东西，非要把它“消化吸收，变成自己

    的东西”，夸一个人有学问，就会说他“有自己的东西”。

    这就是病，就是病根，见不得别人，忘不了自己。

    大舜把这个问题说透了，善为天下公。一件事情，只有一个

    道理，正确答案只有一个，你接触到了，总是从别人身上接触到

    的，那就马上去做，别把它当自己的或者别人的，和他一样去做

    就是了。

    大舜从种庄稼、制陶器、打鱼到成为天子。他做农民，做陶

    工，做渔夫，做天子，没有一件事不是跟别人学的。取人之善，为之于己，这就是“与人为善”。

    这里要厘清一个重大误解，另一个“词典错误”——与人为

    善，不是对别人好。与，是“善与人同”的“与”，看见别人有好的

    思想、好的做法，我马上向他看齐，和他一样。圣人之心，至公

    至虚。至公，则善为天下公，他身上这善，也不是他的私物，而

    是天下公共的道理，我取之有理。至虚，则人己两忘，我既不羞

    耻自己怎么跟他学，也不觉得学的是他的，我只是在他这里发现

    了天下公共之善，也为天下行这公共之善。

    人常犯的毛病，是以聪明自用，经常夸人说：“我看得上的

    人，还真不多!您算是一个!”或者说：“我这个人很少服别人

    的!但是对您，我是真服!”这话就是毛病，既不能忘我，又不

    能忘人，这样的人，就不能与人为善了。什么叫“服”？就是心里

    时刻都装着一颗“胜心”，认一回“输”，弄得跟过年似的，要纪念一下。

    孟子说，君子莫大乎与人为善，君子之德，没有比与人为善

    更伟大的了。要去除私心、胜心、妒忌心，无私无我，诚意正

    心。敢于得罪人，才是君子

    原文

    唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

    华杉详解

    碰到这种嫉贤妒能的人，对国家危害最大，有仁德的人必深

    恶而痛绝之，把他们驱逐，流放到四夷，不让他们居住在国中。

    因为对这样的人要严加防范，不是你简单地不用他就行了。他会

    造谗结党，倾陷害人。所以一定要把他撵走，撵得越远越好。这

    就是孔子说的仁者的“好恶之道”。

    《论语》里记录了孔子的这句话：“唯仁者能好人，能恶

    人。”

    意思是，只有仁者能真心地喜欢某人，能真心地厌恶某人。

    或者说，能帮助人，也不怕得罪人。

    好恶之心，人人都有。但是自己先有了私心，好恶也不得其

    正。因为有所谋求，或有所顾虑。喜欢的，不敢表白；厌恶的，假装附和。

    我们为什么老说做人太累，是因为自己有了私心，有了谋求

    顾忌，那就累了。无欲则刚，无求则乐，少一分私心，多一分自

    由快乐。

    仁德之人，对于喜欢的，必会发扬光大，光明正大地喜欢；

    对于厌恶的，必是希望人人厌弃，要拿麦克风表达自己的厌恶。

    所以说仁者必有勇。心中有了仁，有了价值观，就对世界有

    了要求，也有了勇气。钱穆说，如果人人都能明明白白拿出一颗仁德之心，把自己

    的好恶直接表达出来，则人道自臻光明，风俗自臻纯美，人群形

    成一正义快乐的人群，而恶不能留存。

    反过来，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厌，不能恶。

    连好恶都不得其正。慢慢地，心就退化了，良知也退化了，勇气

    没有了，心气都没有了，觉不出好恶，觉不出是非，就变得没有

    人格。

    能把自己的好恶说出来，也是正心，好恶得其正。

    如果看见坏人坏事，连说出来的勇气都没有，甚至假意附

    和，做好好先生，这就是孔子说的“德之贼”。

    子曰：“乡愿，德之贼也。”

    孔子最最痛恨的人——乡愿。乡愿，就是好好先生，到什么

    山唱什么歌，见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话，跟谁

    都亲热，都能说到一块儿，跟谁都立场观点一致。但是，人们的

    立场观点总是不一致的，如果他跟谁都一致，那他一定是两面三

    刀，欺骗了其中一些人，或者欺骗了所有人。

    一个正常人，他总是要表达自己的主张，顺着自己的心意，找到自己的同类。物以类聚，人以群分嘛!如果一个人，他对谁

    都附和，对谁都取悦，跟谁都一致，他肯定有所图。他图什么

    呢？无非是欺世盗名谋利。

    《论语·子路》中说：

    子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子

    曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

    乡里人都喜欢他，如何？不如何!

    乡里人都厌恶他，如何？不如何!最后孔子说，不如乡里的好人都喜欢他，乡里的坏人都厌恶

    他。

    一个人，他应该立场坚定，形象鲜明，表里如一，一以贯

    之，始终不变。这样，与我志同道合者，我们一起来；与我道不

    同者，我们敬而远之，这才叫个人。见谁都想取悦，或者色厉内

    荏，有利必趋，有害必避，只要有利益他就能妥协，那就是小

    偷，是骗子。孔子说，德之贼也，那就是贼。用人黜人，都要快

    原文

    见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。

    华杉详解

    命，郑玄注解说，这里当作“慢”。

    贤人能利国家。在上位的人，如果不知道他是贤人也就罢

    了，但明知道他是贤人，却不能举用；或者虽然举用，又迟疑延

    缓，不能早先用他，这就是以怠忽之心待贤人了。岂不是慢？

    不善之人，妨贤病国，去之不可不远也。如果在上位者不知

    道他的恶，也就算了，但明知道他是不善的人，却不能退黜；或

    者虽然退黜，又优柔容隐，不能退得远远的去，那就是以姑息之

    心待恶人了。岂不是过？

    对贤能的人任用要快，不要怕用错，因为你很谨慎地选出来

    的人也可能会错。你也不要觉得他还不成熟，你把担子给他挑

    上，他就成熟了。人的成熟，不是等来的，而是在挑战中练出来

    的。你也不要觉得他还稚嫩，气势还不够，钱是英雄胆，你多给

    他钱，他就气宇轩昂了。

    反过来，对害群之马的罢黜也要快。因为他妨贤病国，不是

    他一个人的问题，还会把其他人带坏，或者让贤者气郁。这个智

    慧是黄帝的典故，出自《庄子·杂篇·徐无鬼》：

    黄帝将见大隗乎具茨之山，适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山

    乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童!非徒知具茨

    之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又

    奚事焉!”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去

    其害马者而已矣。”黄帝再拜稽首，称天师而退。黄帝到具茨山去拜见大隗，正巧遇上一位牧马的少年，便向

    牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗？”少年回答：“知道。”又

    问：“你知道大隗居住在什么地方吗？”少年回答：“知道。”黄帝

    说：“这位少年，真是了不起啊!不只是知道具茨山，而且知道

    大隗居住的地方。请问怎样治理天下？”少年推辞不说，黄帝又

    继续追问。少年说：“治理天下的人，与这牧马的人有什么两样

    呢？也是去掉其中的害群之马罢了。”黄帝听了叩头至地行了大

    礼，口称牧童“天师”而退去。

    用人黜人，都要快!好恶之道

    原文

    好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

    华杉详解

    前面说，仁人能爱人，能恶人，是尽絜矩之道的；见贤不能

    举，见不善不能退而远，是不尽絜矩之道的。这里接着说，那谗

    邪乱政之人，是人所共恶的，本该退而远之，却因为他能投我所

    好，满足我的私欲，反而去信用他，这便是好人之所恶；那尽忠

    为国的善人，是大家都喜欢的，本该举用他，却因为嫌弃他拂逆

    自己的私欲，反而疏远他而不用，这便是恶人之所好。好恶本是

    人的天性，大家都喜爱的，你却厌恶；大家都厌恶的，你却喜

    爱，这就是违背了人的本性，违背了人性，就失了人心，失了人

    心，就丢了天命，将见丧家败国，灾害必及于其身。

    张居正说，这就是前面讲的“辟则为天下戮也”。好恶是人君

    最要紧处，如果好恶不公，举措失当，不仅民心不服，而且那爱

    民的好人都会被撵走，害民的奸臣却都在位，天下将受无穷之

    祸。祸既流布于天下，怨必归之于一人，这人就成了独夫民贼，这是自然之理。

    在上位者，要特别注意自己的好恶。因为你周围的人都会研

    究你的好恶，迎合你的好恶。如果你的好恶不得其正，则奸邪之

    臣围拢上来，忠义之士排挤出去，整个组织就烂掉了。全体员工

    都会把怨恨归结于你，你却还不知道。

    《管子》中记录了管仲的话：“凡民从上也，不从口之所

    言，从情之所好者也；故上之所好，民必甚焉。”下属跟着领导

    走，不看领导嘴上说什么，而是观察琢磨领导喜欢什么。凡是领

    导喜欢的，下面的人必然加倍喜欢。《礼记·缁衣》：

    子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故

    上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”

    孔子说：下面的人跟着上面的人做事，不是服从于上面的人

    发号施令，而是信服其实际言行。上面的人喜欢这样东西，下面

    的人一定更喜欢。因此，上面的人对于喜欢与不喜欢，不可以不

    慎重，因为这是民众的表率呀。

    所谓“不怕领导讲原则，就怕领导没爱好”。领导的爱好，就

    给奸邪之人带来了机会。孟子说，有两种奸邪之人，长君之恶与

    逢君之恶。长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。

    长君之恶，是助长国君的恶性，所谓助纣为虐。不过，孟子

    说，长君之恶，那还算是小罪，因为他只是不敢违抗君主，或不

    舍得因违拗而失去权位，于是就听命行事。而逢君之恶，才是大

    罪。什么是逢君之恶呢？朱熹说：“君之恶未萌，而先意导之

    者，逢君之恶也。”那国君本来没想到要去干的坏事，他引诱国

    君去干。或者国君虽然想干，但还不敢干，不好意思干，因为毕

    竟良知未泯，知道那样不应该。而这时候，有奸恶之臣加以逢

    迎，给国君找出理论依据，帮助他自欺欺人，让他毫不顾忌地去

    干。这才是最坏的家伙。

    子曰：“知之者不如好之者。”又说：“吾未见好德如好色者

    也。”人是有理性的，但归根结底是感性的，管理自己的好恶，修养自己的好恶，改变自己的好恶，这就是功课。还有存天理、灭人欲，天理是不舒服的，而人欲是舒适区，等到了从心所欲不

    逾矩的境界，就是好恶得其正了，舒适区和天理区就重合了。忠，是发自内心尽心尽力

    原文

    是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

    华杉详解

    君子，是在上位的人。君子要有大道，这大道，是指居上位

    而修己治人之道，就是絜矩之道。忠信和骄泰呢，朱熹讲解

    说：“发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。”

    发己自尽的发，是发自内心；自尽，是尽心尽力，毫无保

    留，不遗余力，这就是忠。在讲忠恕之道时，朱熹也说过：“尽

    己之心曰忠，推己及人曰恕。”我们对人忠不忠呢？替人办事

    时，说“我尽力而为”，基本就是有所保留，做到哪儿算哪儿，不

    准备尽力。一定要尽心，才算真正的竭尽全力，尽心尽力，这才

    叫忠。

    曾子的三省：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交

    而不信乎？传不习乎？”这里的为人谋而忠，就是要尽心尽力，不仅下对上要忠，上对下也要忠，因为你也是为大家谋一个前

    途，谋一个美好生活啊。传不习乎？意思是，老师教的，练习了

    吗？今天读圣贤书讲忠信，也不可轻飘飘地翻阅而过，而是要放

    在自己身上练习，我对上对下，忠不忠？信不信？对客户，对供

    应商，忠不忠？信不信？怎么改进？

    张居正讲解说：人之好恶，之所以有公私不同，是因为其存

    心不同。君子的絜矩之道，也是要看他存心如何。如果他忠以尽

    己而不欺，信以循物而不违，则一心之中，浑然天理，于那好恶

    所在，才能以己及人而不差，推己及人而各当，这便得了絜矩大

    道。仁人之所以能爱人，能恶人，能为民之父母，道理就在这

    儿。如果反过来，骄傲而矜夸自尊，舒泰而恣意纵侈，则一心之中私意障塞，于那好恶所在，不仅不肯和大家相同，而且任己之

    情，拂人之性，就流于偏僻了。

    这里的骄泰，是只管自己舒服，这样就会从舒适到放松，从

    放松到放肆，从放肆到自欺欺人，无所顾忌了。而好恶之道，就

    是和大家一起舒服。

    修身之道啊，就是要你戒慎恐惧，时刻警醒，走出自己的舒

    适区，走进家人的舒适区，走进全公司员工的舒适区，走进全国

    人民的舒适区，走近全世界人民的舒适区。什么时候修养成了，就是生知安行，从心所欲不逾矩，居仁行义，舒适区和天理区重

    合了。亚当·斯密羡慕中国什么

    原文

    生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

    华杉详解

    疾，是急忙。舒，是宽裕。

    朱熹注解说：“国无游民，则生子者众；朝无幸位，则食之

    者寡。不夺农时，则为之者疾；量入为出，则用之者舒。”

    张居正讲解说：财用是国家百务所需，应当年年有余，以供

    国用。货财皆产于土地，如果务农者少，则地力不尽，货财如何

    能得到生产呢？所以必须严禁那游惰之人，让他们都去务农。这

    就是生之者众。

    凡官员的人役俸禄，都出于百姓的供给，若冗食者多，则钱

    粮未免虚耗，必将那冗滥的员役裁革了，只有紧要不可省的地方

    才存留，则冗食者少，百姓易于供给。这就是食之者寡。

    国家有事，要征派徭役，但要放在农闲的时候，如果不能使

    民以时，正在农忙的时候却要他们去干工程，就把农事耽误了。

    所以要轻省差徭，禁止不必要的工作，纵然有非用民力不可的时

    候，也放在农闲时节，使百姓能及时去田作。这就是为之者疾。

    财用出入，当有定规，必须算计一年的产出，来计划一年的

    预算开支。而且要善于储蓄，在三年之中，要积蓄出一年的用

    度，九年之中，要积蓄出三年的用度，愈积愈多，使常有宽裕。

    这就是用之者舒。

    如此，生之者众，则有开财之源，其收入就无穷无尽地增长；用之者寡，则有节财之流，其用度就有限。民间并不为税收

    的聚敛所困，而政府也始终有充足的国库，常用常足。

    张居正说：这是经国久远的规模，非一切权宜小术可比，所

    以谓之大道也。

    亚当·斯密在《国富论》里，很羡慕中国没有长子继承制。当

    时欧洲的家族，都是长子继承制，长子继承一切土地和财产，小

    一点的孩子就要自己去当兵或找工作。长子继承制有什么缺点

    呢？就是一人拥有大片的土地，这样他对土地的产出效率就不那

    么关心了，他会留出大片土地供游猎赏完之用，而不是把土地都

    开垦为田地。而他的身边，也必然聚集一大批清客耍友，都是陪

    他玩，靠他的赏赐养活的。他们这一大批人，都不事生产，全是

    国家的蛀虫。所以，土地一定要分为小块，分田到户，让每个家

    庭都有一块土地来养活，每个家庭都有动力去尽其地力人力，这

    样国家才能富裕。而中国正是这样的。亚当·斯密说，中国政府和

    百姓，都有巨大的动力去提升地力，政府组织改进灌溉和农业基

    础设施，百姓家家户户勤劳耕作，所以中国比我们整个欧洲还富

    裕。

    张居正对此讲得比较具体，主要有两条。

    一是对游民的态度，不事耕种，又没有正当职业、固定工作

    的，就是游民。朱元璋甚至说：“若有不务耕种，专事末作者，是为游民，则逮捕之。”所以中国社会少有失业问题，如果你游

    手好闲，于国于家都是罪，总有土地给你开荒种地。等到土地兼

    并愈演愈烈，失地农民越来越多，“游民蜂起”，这时就该天下大

    乱了。

    二是讲储蓄的标准，三年存一年。《礼记·王制》说：“国无

    九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国

    也。”

    民间谚语说：“家无三年之积难成其家，国无九年之积难成其国。”所以国家储蓄的标准是“九年之储”。《淮南子·主术训》

    说：“十八年而有六年之积，二十七年而有九年之储。”这就是中

    国的储蓄传统。生财之道

    华杉详解

    我们继续来解读这句话：

    生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

    生财有大道，首先要搞生产的人多，吃皇粮的人少。张居正

    说，就是要禁止游惰之人，让他们都去搞农业生产；裁革冗官，只存留紧要不可省的。为之者疾，就是少派政府徭役，特别是不

    要安排在农忙时节，让农民及时耕种。用之者舒，是搞好财政预

    算，量入为出，并每年积蓄，这样就会越来越宽裕，财用始终充

    足了。发财与发身

    原文

    仁者以财发身，不仁者以身发财。

    华杉详解

    “恭喜发财”的“发财”一词，出处就在这里了。圣人之训，是

    要大家发身，不要发财。可大家听完圣人的话，“发身”这词根本

    没传下来，“发财”倒是深入人心，千年不朽。有意思不？

    朱熹注解说：发，就是起。仁者散财以得民，不仁者亡身以

    殖货。

    张居正讲解说：发，是兴旺生发的意思。仁德之君，知道生

    财的大道，只要使百姓富足，不要把利益都给在上位的人，这样

    就天下归心，而安处富贵崇高之位，这便是舍了那货财，去发达

    自己的身子。不仁之君，不知道生财的大道，只顾聚财于上，不

    管百姓贫苦，这样就天下离心，有败国亡身之祸，这便是舍着自

    己的身子，去生发那财货。以财发身是本，而民心既得，未尝无

    财。以身发财者，那财本来是为了供奉自己的身子，最后却导致

    丧身，那财又拿来何用呢？这简单的利害关系，难道还看不明白

    吗？

    财散则人聚，财聚则人散，这人人该都“知道”吧？

    其实不然，只有很少很少很少的人知道。用王阳明的话说，你只是知道有这说法，却没有知行合一，这并不是真知道。你只

    有散过财，聚过人，你才能知道。

    以我的观察，那些做到财散人聚的企业家，其实也不是计算

    得多么精密，要散多少财、聚多少人，而是一种天性，一种情怀，就愿意为他人创造幸福生活。

    孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

    孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄

    弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英

    才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

    孟子的三乐，一是阖家欢乐，二是问心无愧，三是得天下之

    英才而教之。他虽然到处讲王道，但王天下之乐，还不在他的三

    乐里面。

    那么，企业家之乐呢？熊彼特在《经济发展原理》一书里提

    出了企业家这个概念，也提出了企业家理论，讲了企业家精神，其中讲到了企业家的三大快乐：

    一是成功的快乐。企业家“存在有征服的意志，战斗的冲

    动，证明自己比别人优越的冲动，他求得成功不是为了成功的果

    实，而是为了成功本身”。利润和金钱是次要的考虑，而是“作为

    成功的指标和胜利的象征才受到重视”。

    二是创造的快乐，企业家“存在有创造的欢乐，把事情做成

    的欢乐，或者只是施展个人能力和智谋的欢乐。这类似于一个无

    所不在的动机……企业家寻找困难，为改革而改革，以冒险为乐

    事”。企业家是典型的反享乐主义者。

    三是自己建立一个理想国的快乐。企业家经常“存在有一种

    梦想和意志，要去找到一个自己的王国，常常也是一个王朝。对

    于没有其他机会获得社会名望的人来说，它的引诱力是特别强烈

    的”。这第三个快乐，就是给全体员工创造幸福生活。

    这样的人，就是真正的企业家。

    我自己对财散人聚、以财发身的体会，就是我经常讲的一句话：“把利润降下来!”

    什么意思呢？一个企业利润太高，就存在三个问题：

    一是吸引竞争对手进入你的领域，钱多人少速来。

    二是对员工分配不足。你多分一点钱给员工，不就没那么多

    利润了吗？

    把第一个问题和第二个问题叠加，结果是什么？就是优秀的

    员工会出去自己干。你的公司会分裂出很多家新公司。

    三是对未来投资不足。利润很高，证明你有创新，有创新垄

    断。而熊彼特说了，一切创新垄断都是短暂的，别人很快就会学

    习，会赶上来，然后你就只能获得一般利润了。所以，在你有高

    利润的时候，要将钱大笔投入未来新的创新研发。

    总之，钱不能留。要么分配，要么投资，不能做守财奴。这

    就是以财发身。

    一般人对企业的理解，都说企业是追求利润最大化。德鲁克

    说：认为企业是追求利润最大化，是对企业的误解。恰恰相反，与其说企业追求的是利润最大化，不如说企业追求的是利润最小

    化。为什么呢？因为利润是企业投入竞争的资源，企业会把利润

    全数投入到竞争中去，否则怎么会打价格战呢？

    那么，企业追求的是什么？德鲁克说，企业经营的追求，就

    是继续经营而已。

    什么叫继续经营？就是永续经营，基业长青，永不出局，这

    就是企业的最高追求，也是最难的目标，最大的成功，永恒的王

    朝。

    追求利润最小化，就是以财发身。德鲁克为什么要苦口婆心地讲这个问题？他说，由于人们认

    为企业逐利，追求利润最大化，导致针对企业家的公共政策出现

    了偏差，出现对企业不公平的政策，所以德鲁克如此为企业说

    话。

    今天中国一些知名企业家的话，也成了娱乐谈资。比如马云

    说他对钱不感兴趣，刘强东说钱不能带来快乐，大家都说他们的

    话气人。不过，他们的话也是发自内心的。金钱当然能带来巨大

    的快乐，但是，他们过了那个阶段，忘记了金钱的快乐，他们追

    求的都是熊彼特所说的三大快乐。以身发财，是当年的小目标；

    以财发身，才是今天的大目标。利害利害，利就是害，君子以利为害

    原文

    未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者

    也。

    华杉详解

    朱熹注解说：上好仁而爱其下，则下好义以忠其上，所以事

    必有终，而府库之财无悖出之患也。

    张居正讲解说：终，是有始有终的终，是成就。君之爱民，是仁。民之忠于上，是义。上不好仁，则下不好义，这种事是有

    的。但是，如果君上轻徭薄赋，节用爱民，使百姓都各得其所，则百姓都感激爱戴君上，如人子之于父母，手足之于腹心，各输

    忠诚以自效，没有不好义而忠其上者。

    下不好义，未免有不能终君之事。如今下既然好义，则办事

    分明，而爱戴之情切，把君上的事，就如自己的家事一般，皆为

    之踊跃趋赴，尽心竭力以图成，这样，就没有有始无终的事，事

    事都有成就。

    下不好义而人心离畔，固然有不能保其府库之财者，如今下

    既然好义，而民供给于上，君安富于上，把府库的财货就如自家

    财货一般，皆为之防护保守，而长保其所有。这就没有争夺悖出

    之事。

    下之好义而能忠于上者，其效如此，而且都是由上之好仁带

    来的。那么，为人上者，能不以有志于仁为要务吗？

    上行下效，加之物以类聚，人以群分。你是什么样人，你的

    属下就是什么样人。上好仁以爱其下，则下好义以忠其上，所以事必有终。

    没有人会因为轻财好义而失败，你也不用担心你的钱散出去

    了，就非你所有了。

    原文

    孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之

    臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

    华杉详解

    孟献子，是鲁国的贤大夫。畜，是蓄养；马乘，马四匹为一

    乘，做了大夫，政府就给他配一辆四匹马拉的马车；畜马乘，就

    是刚刚做上大夫的人，有房有车有俸禄，他就不会去过问家里那

    养鸡养猪的事，以侵民之利，要吃鸡要吃肉到市场上去买。

    伐冰之家的伐，是凿而取之。卿大夫以上，祭祀可以用冰

    了，俸禄更丰厚了，家里不仅不养鸡不养猪，牛羊也不养了，也

    到外面买。

    百乘之家，就是诸侯之卿有采邑十里，可以出兵车百辆，他

    不仅有国家给的俸禄，而且有采邑百姓的赋税收入，这就富甲一

    方了。他不仅是大臣，而且有自己的家臣。这样的人家，不应该

    去蓄养聚敛之臣，再去刮地皮，收刮百姓财富。宁愿有家贼，盗

    窃自家府库，也不要有国贼，去与民争利，伤民之命。

    为国者的利，不在于物质的利益，而在于上上下下的义。以

    利为利，失了人心，败了国家，本是求利，却反而有害，这是求

    利得害。以利为义，则有人、有土、有财用，虽不求利，而利在

    其中也。

    利害利害，利就是害，君子以利为害。

    原文长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽

    有善者，亦无如之何矣!此谓国不以利为利，以义为利也。

    华杉详解

    上一节讲为国者应当以义为利，这里接着讲求利之害，反复

    叮咛。

    长国家，是一国之君长。“彼为善之”一句，朱熹说上下文可

    能有阙误，因为接不上，就不管它了。

    作为一国之君长，如果一心只想有钱用，那他就会用那聚敛

    之小人为大臣。这等小人，若用来治国，则必以聚敛为长策，夺

    民之财，以奉君之欲，搞得民穷财尽，伤天地之和，生离畔之

    心，天灾人祸，纷然并至。到了那个时候，虽有善人君子，也救

    不得了。

    这就是说，国家不能以利为利，当以义为利也。

    义利之辨，反复叮咛，还是个简单的道理，我们都希望别人

    对我义，不希望别人对我不义。而要别人对我义的唯一方法，就

    是我对所有人都仁义。否则，人人心里都咬牙切齿“你不仁，莫

    怪我不义”，那你的生态环境就崩塌了。

    以上是传文的第十章，解释治国平天下。这一章的要义，是

    要在上位者与民同好恶，不要与民争利 ......